《詩詞曲賦文·廬山記》原文與賞析

慧 遠

山在江州潯陽南，南濱宮亭，北對九江。九江之南為小江，山去小江三十里余;左挾彭蠡，右傍通州，引三江之流而據其會。《山海經》云：“廬江出三天子都，入江彭澤西，一日天子障。”鼓澤也，山在其西，故舊語以所濱為彭蠡。有匡續先生者，出自殷周之際，遯世隱時，潛居其下。或云：續受道于仙人，而適游其巖，遂托室巖岫，即巖成館，故時人感其所止為神仙之廬而名焉。

其山大嶺，凡有七重;圓基周回，垂五百里。風雨之所攄，江山之所帶，高巖仄宇，峭壁萬尋;幽岫穿崖，人獸兩絕。天將雨，則有白氣先搏，而纓絡于山嶺下;及至觸石吐云，則倏忽而集。或大風振巖，逸響動谷，群籟競奏，其聲駭人。此其化不可測者矣。

眾嶺中，第三嶺極高峻，人之所罕經也。太史公東游，登其峰而遐觀，南眺五湖，北望九江，東西肆目，若登天庭焉。其嶺下半里許有重巖，上有懸崖，古仙之所居也。其后有巖，漢董奉復館于巖下，常為人治病，法多神驗，病愈者令載杏五株，數年之間，蔚然成林。計奉在人間近三百年，容狀常如三十時，俄而升仙，絕跡于杏林。其北嶺兩巖之間，常懸流遙霑激勢相趣。百余仞中，云氣映天，望之若山，有云霧焉。其南嶺臨宮亭湖，下有神廟，即以宮亭為號，其神安侯也。亭有所謂感化□……

七嶺同會于東，共成峰蹎，其巖窮絕，莫有升之者。昔野夫見人著沙彌服，凌云直上，既至，則踞其峰，良久，乃與云氣俱滅。此似得道者，當時能文之士，咸為之異。又所止多奇，觸象有異。北背重阜，前帶雙流，所背之山，左有龍形而右塔基焉，下有甘泉涌出，冷暖與寒暑相變，盈減經水旱而不異，尋其源，出于龍首也。南對高峰，上有奇木，獨絕于林表數十丈，其下似一層浮圖，白鷗之所翔，玄云之所入也。東南有香罏山，孤峰獨秀起，游氣籠其上，則氤氳若香煙，白云映其外，則炳然與眾峰殊別;將雨，則其下水氣涌出如馬車蓋，此龍井之所吐;其左則翠林，青雀、白猿之所憩，玄鳥之所蟄。西有石門，其前似雙闕，壁立千余仞，而瀑布流焉;其中鳥獸草木之美，靈藥萬物之奇，略舉其異而已耳。

自托此山二十三載，再踐石門，四游南嶺，東望香罏峰，北眺九江;傳聞有石井方湖，中有赤鱗踴出，野人不能敘，直嘆其奇而已矣。

晉安帝隆安五年以后，慧遠派弟子往長安，與法師鳩摩羅什通好。他在廬山，大力宣揚僧伽提婆所譯之 《阿毗曇》 (即 《發智論》)、佛陀跋多羅所傳之達磨禪法及鳩摩羅什之 “三論” ( 《中論》、《百論》、《大智度論》)，功績卓著。他弘揚佛法，常引用儒典和《老》、《莊》，因為他既認佛法為“獨絕之教，不變之宗”，又認為“內外之道，可合而明”(《沙門不敬王者論》)，“茍會之有宗，則百家同致”(《與隱士劉遺民等書》)。所以在他那里，儒、玄二宗都是為佛所用，而他又是以佛為宗，對儒道提出自己獨到的見解，成一家言。他在東晉影響之大，和這有很大的關系。他曾著 《明報論》、《釋三報論》來辟關于、報應” 的俗說，又作 《沙門不敬王者論》來答復桓玄的問難，其學說之核心，即“神不滅”論，以為 “化以情感，神以化傳，情為化之母，神為情之根;情有會物之道，神有冥移之功，但悟徹者反本，惑理者逐物耳。” (《沙門不敬王者論》五) 而此精神不滅之說，實為三世因果報應之理論根據。他要擺脫沈溺生死之苦、累劫輪轉之痛，所以在元興元年與劉遺民、周續之、畢穎之、宗炳、雷次宗、張野、張詮等123人在廬山之陰般若云臺精舍阿彌陀像前建齋立誓，共期來生于西方凈土。義照八年，又立臺擬佛影;明年，又銘石記其事。

上述慧遠的這些佛教活動，地點都在廬山。所以他對廬山，似乎也洋溢著一種宗教的感情。

這篇 《記》可分為四段。第一段敘述廬山的地理位置及其名稱的由來。

慧遠時代，江州潯陽郡治即在今江西省九江市區內，而廬山在其南。廬山的南端，面對著宮亭湖 (即今鄱陽湖臨近宮亭廟的部分); 山北面，正對著九江(即潯陽江—傍著潯陽的這一段長江據說長江在這里分出九水，所以《尚書·禹貢》里有“九江孔殷”的話)。九江之南是小江(這小江當指湓水，它源出瑞昌縣清湓山，流經潯陽城下，又名湓浦港，再往北，流入大江，入江處即古之湓口)，廬山在小江之南30里多一點。廬山左邊(即東邊，此以廬山坐北朝南的方位來論左右)裹挾著彭蠡湖(即彭澤湖，今鄱陽湖)，右邊靠著大的州府(此處疑指柴桑縣，該縣曾是江州府治所在地，所以《晉書·地理志》說：“安帝義熙八年，省潯陽縣入柴桑縣，柴桑仍為郡(治)。”可見柴桑縣曾為江州府治所，后來移治潯陽縣，義熙八年又取消潯陽縣，把它并入柴桑縣，仍把江州府治設在這里)。廬山還是引控三江之水并占據著三江會合的形勝之地所謂“三江”，指長江在潯陽一帶的三段水程。《初學記》引《尚書》鄭注：“左合漢為北江，右會彭蠡為南江，岷江居其中，則為中江”。據此，則夏口(今漢口)附近長江叫北江，湖口附近稱南江，夏口與湖口之間稱中江。所以“左挾彭蠡”這幾句，極言廬山地理位置的重要。下面又引《山海經·海內東經》：“廬江出三天子都，入江彭澤西，一日天子鄣。” 《水經注·廬江水》：“廬山之北，有石門水……其水下入江南嶺，即彭蠡澤西，天子鄣也。”可知天子彰在廬山之一隅，距石門不甚遠(石門在今廬山大天池附近)，系廬江之所出，而流入彭澤(彭蠡澤—即彭蠡湖—鄱陽湖)之西，湖在東，山在西。慧遠引《山海經》的話，是為他前面的敘述提供史料根據。

敘完廬山的地理形勢，又補說廬山之得名。他說殷周之際，有位匡續(“續”又作“俗”，“續”、“俗”一聲之轉)先生曾在仙人處受道，后來偶游廬山便隱居在這里，后人便用“匡續之廬”來稱此山為“匡廬”、“匡山”或“廬山”。按，關于廬山的命名，歷來有不同說法。除上述說法外，《水經注》還引到周景式的話：“廬山匡俗字子孝，本東里子出，周武王時，生而神靈，屢逃征聘，廬于此山……”，其論匡俗之時代，與慧遠說相近。又引《豫章舊志》說：“廬俗，字君孝，本姓匡，父東野王，共鄱陽令吳芮，佐漢定天下而亡，漢封俗于鄡陽，曰越廬君，俗兄弟七人皆好道術，遂寓精于官庭之山，故世謂之廬山。漢武帝南巡，睹山以為神靈，封俗大明公”，則以匡俗為漢代人，其時代與前二是懸絕，亦不見載于正史。《水經注》作者酈道元對這些說法的評論是：“斯耳傳之談，非實證也。故《豫章記》以廬為姓，因廬以氏;周氏、遠師，或托廬墓為辭，假憑虛以托稱，二證既違，三情互爽。……故《海內東經》曰： ‘廬江出三天子都，入江彭澤西’是曰廬江之名，山水相依，互舉殊稱，明不因匡俗始正，是好事君子，強引此類，用成章句耳。”總之，幾種傳聞都不可信。以上是文章第一段。

第二段寫廬山總貌。說它有大嶺七重，山體周長將近五百里。(按，據今天有人計算，其周長為四百里。)這里縈山帶河，是興風布雨之所，高巖傾宇，峭壁絕獻，高有萬尋;山藏暗穴，洞穿懸崖，人獸絕跡，險峻異常。特別的是，天將下雨之際，先有有白氣漸漸聚集，在山嶺下聯結成纓絡狀;等到它們碰上巖石，就從巖岫吐出云來，轉眼間濃云滾滾，緊接著大雨便傾瀉下來，有時大風一起，振動山巖，其聲澎湃，往來盤旋于山谷間，各種聲響，齊鳴并奏，十分可怕。這是大自然的運動，令人難測。這一段，既寫了廬山總貌，同時也抓住了廬山特色——隨處可見的瞬息萬變的景觀。

第三段，著重寫第三嶺。首先，它極高峻為人所罕至;另外，它是太史公司馬遷曾登眺的地方;再有，它下邊有重巖，巖上有懸崖，是古代仙人居處;懸崖后面又有巖，三國時吳國董奉曾在這里結館隱居，他活了近三百歲，容貌神態卻像是三十多歲的人。他為人治病并不取錢，而令重病愈者載杏五株，輕者一株，數年之間得十萬余株。成為杏林。后來他竦身入云，成仙而去。事見《三國志》 及《神仙傳》。第三嶺說完，又把北嶺南嶺作簡要介紹。寫北嶺，突出其懸流瀑布造成的云氣映天的恢宏氣勢; 寫南嶺，則介紹安侯廟，但很簡略，語氣未完，疑有脫文。據梁慧皎《高僧傳》，安世高本安息國王太子，讓國于叔父而出家，漢魏間行達郜亭 (“宮”、“郜” 一聲之轉) 湖，時湖神分風上下，舟人敬憚，因與同旅三十余船奉牲請福，神忽降祝曰： “吾昔外國，與子共出家學道，而性多嗔恚，故墮神報。今見同學，悲欣不可勝言。” 世高請神出形，神乃出大蟒頭，不知尾之長。世高向之胡語贊唄數番，蟒悲淚如雨，須臾還隱。則知安世高為能超度大蟒，為旅祈福者。那么，人們為他立廟奉享，尊為安侯，就是可以理解的了。

第四段寫七嶺走勢，集聚于東，其峰巖高絕，無人能上。先說野夫見人穿沙彌服(僧服)凌云直上其峰，后與云氣俱滅。這峰可能指羅漢巖(約距龍首崖不遠)。從野夫所見景況來推測，這僧大概是得道之人，當時的文士，都很驚異。不止是故事神奇，而且這一帶的景物也很奇妙。所謂“觸象有異”就指看到的景物不同一般。先說北面，背靠著重山，左邊有龍形，右邊是塔基，下有甘泉涌出，說這泉出于龍首，今廬山有龍首崖，那么這泉水恐怕就是天池水。再看它的南面正對著高峰，高峰上有奇木，高出樹林之上數十丈，下面則像是一層寺塔，這是白鷗回翔之地，云氣所入之處。羅漢巖的東南有香爐峰，平時云氣籠其上;將雨，則水氣涌其下，據說是龍井吐出來的，再往東，有翠林。漢羅巖西邊有石門，似雙闕，壁立千余仞 (據桑喬《廬山疏》，認為這里的天池峰和鐵船峰二峰對峙如門，所以叫石門)有瀑布高懸，不可勝記。

末段說“自托此山二十三載”，兩次游石門，四次游南嶺……這一段是否出于 《游廬山記》，不得而知。如果這是 《廬山記》里的一段，或者它雖出于 《游廬山記》而 《游廬山記》 與 《廬山記》作于同時，則我們就可從“自托此山二十三載” 的話，推知 《廬山記》是隆安五年或元興元年(401或402) 的作品。

這篇作品，屬于方志一類。其創作時代在酈道元 《水經注》 以前。這時游記文學還沒有發展起來，而這篇 《廬山記》 已經開了游記文學的端緒。最早由后漢初馬第伯寫的《封禪儀記》有一些對泰山的描寫，但他們實際是光武帝封禪活動的先遣隊，因此文章著重表現登山的艱險和對泰山崇拜的感情。而慧遠此文的目的很明確，是要介紹廬山。但廬山這座名山和其他名山不同，它山無主峰，蜿蜒蟬聯，指列條數，各自為勝，景點很分散。所以如何下筆，是頗費一番躊躇的。本文寫廬山既標明它的地理位置，概括廬山總貌，同時又在眾象紛呈中抓住重點，比如介紹第三嶺，還有介紹七嶺集聚于東，這些地方寫得較詳，很見剪裁功夫。

在描寫景物方面，《文心雕龍·物色》說： “及《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡，故重復舒狀，……及長卿之徒，詭勢瓌聲，模山范水，字必魚貫”，說辭賦寫法是用鋪張排比。而這篇則不同，采用提綱挈領的濃縮手法，重點地方稍加點染，使它透出靈氣，重在寫廬山的精神和蘊含的內在特質，不在于表面敷彩。作者深知面面俱到的細碎平庸的描寫不會收到好效果，所以他用力于對廬山特點的總體把握上。應該說，他對廬山風雨、云霧、天氣、景觀多變這一點把握等很準確，在前一部分對廬山概括介紹是如此，而在后面重點寫七嶺同會和南北嶺特點時，也未忘記突出瀑布、云霧之奇。我們不能不承認，這方面他取得了成功。

本文還有幾處引用了一些傳說故事，如匡續隱居、古仙居所和董奉隱居為人治病、安侯廟的來歷，沙彌乘虛登山與云氣俱化等等，雖有些帶有道家和道教色彩，但恰好表現了作者思想里佛、道相通，體神入化，似有還無的真如境界。