《齊物論·莊子》原文|譯文|注釋|賞析

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎！女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于，而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)、之刁刁乎？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪？”

大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為抅，日以心斗。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟^〔51〕，其守勝之謂也；其殺若秋冬^〔52〕，以言其日消也；其溺之所為之^〔53〕，不可使復(fù)之也^〔54〕；其厭也如緘^〔55〕，以言其老洫也^〔56〕；近死之心，莫使復(fù)陽也^〔57〕。喜怒哀樂，慮嘆變慹^〔58〕，姚佚啟態(tài)^〔59〕。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼無我^〔60〕，非我無所取。是亦近矣^〔61〕，而不知其所為使。若有真宰^〔62〕，而特不得其眹^〔63〕。可行己信^〔64〕，而不見其形，有情而無形^〔65〕。百骸^〔66〕、九竅^〔67〕、六藏^〔68〕，賅而存焉^〔69〕，吾誰與為親？汝皆說之乎^〔70〕？其有私焉^〔71〕？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎^〔72〕？其有真君存焉^〔73〕？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不忘以待盡^〔74〕。與物相刃相靡^〔75〕，其行盡如馳^〔76〕，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸^〔77〕，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化^〔78〕，其心與之然，可不謂大哀乎！人之生也，固若是芒乎^〔79〕？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之^〔80〕，誰獨(dú)且無師乎？奚必知代而心自取者有之^〔81〕？愚者與有焉。未成乎心而有是非^〔82〕，是今日適越而昔至也^〔83〕。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知^〔84〕，吾獨(dú)且奈何哉！

夫言非吹也^〔85〕。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未嘗有言邪^〔86〕？其以為異于彀音^〔87〕，亦有辯乎^〔88〕，其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?sup>〔89〕？言惡乎隱而有是非^〔90〕？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成^〔91〕，言隱于榮華^〔92〕。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明^〔93〕。物無非彼，物無非是^〔94〕。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也^〔95〕。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天^〔96〕，亦因是也^〔97〕。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉^〔98〕，果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶^〔99〕，謂之道樞^〔100〕。樞始得其環(huán)中^〔101〕，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也^〔102〕。可乎可，不可乎不可。道行之而成^〔103〕，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然^〔104〕。物固有所然^〔105〕，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹^〔106〕，厲與西施^〔107〕，恢恑憰怪^〔108〕，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一^〔109〕，為是不用^〔110〕，而寓諸庸^〔111〕。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也^〔112〕；適得而幾矣^〔113〕。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一^〔114〕，而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧^〔115〕，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí)未虧^〔116〕，而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非^〔117〕，而休乎天鈞^〔118〕，是之謂兩行。

古之人^〔119〕，其知有所至矣^〔120〕。惡乎至^〔121〕？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也^〔122〕。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成^〔123〕。果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也^〔124〕；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也^〔125〕，惠子之據(jù)梧也^〔126〕，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年^〔127〕。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終^〔128〕。而其子又以文之綸終^〔129〕，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也^〔130〕。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀^〔131〕，圣人之所圖也^〔132〕。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

今且有言于此^〔133〕，不知其與是類乎^〔134〕，其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之^〔135〕。有始也者^〔136〕，有未始有始也者^〔137〕，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣^〔138〕，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？

天下莫大于秋豪之末^〔139〕，而太山為小^〔140〕；莫壽于殤子^〔141〕，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二^〔142〕，二與一為三。自此以往，巧歷不能得^〔143〕，而況其凡乎^〔144〕！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

夫道未始有封^〔145〕，言未始有常，為是而有畛也^〔146〕。請言其畛：有左有右^〔147〕，有倫有義^〔148〕，有分有辯^〔149〕，有競有爭，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。《春秋》經(jīng)世先王之志^〔150〕，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰，何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰，辯也者，有不見也。

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛^〔151〕，大勇不忮^〔152〕。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成^〔153〕，廉清而不信^〔154〕，勇忮而不成。五者園而幾向方矣^〔155〕。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府^〔156〕。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光^〔157〕。

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖^〔158〕，南面而不釋然^〔159〕，其故何也？”舜曰：“夫三子者^〔160〕，猶存乎蓬艾之間^〔161〕。若不釋然^〔162〕，何哉？昔者十日并出^〔163〕，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎^〔164〕？”

齧缺問乎王倪曰^〔165〕：“子知物之所同是乎^〔166〕？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪^〔167〕？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女^〔168〕：民濕寢則腰疾偏死^〔169〕，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼^〔170〕，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢^〔171〕，麋鹿食薦^〔172〕，蝍蛆甘帶^〔173〕，鴟鴉耆鼠^〔174〕，四者孰知正味？猨猵狙以為雌^〔175〕，麋與鹿交，鰍與魚游^〔176〕。毛嬙麗姬^〔177〕，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟^〔178〕。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端^〔179〕，是非之涂，樊然殽亂^〔180〕，吾惡能知其辯^〔181〕！”齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱^〔182〕，河漢冱而不能寒^〔183〕，疾雷破山、風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”

瞿鵲子問乎長梧子曰^〔184〕：“吾聞諸夫子^〔185〕：‘圣人不從事于務(wù)^〔186〕，不就利，不違害^〔187〕，不喜求^〔188〕，不緣道，無謂有謂^〔189〕，有謂無謂，而游乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言^〔190〕，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若^〔191〕？”長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也^〔192〕，而丘也何足以知之！且女亦大早計^〔193〕，見卵而求時夜^〔194〕，見彈而求鸮炙^〔195〕。予嘗為女妄言之^〔196〕，女以妄聽之^〔197〕。奚旁日月^〔198〕，挾宇宙^〔199〕，為其吻合，置其滑涽^〔200〕，以隸相尊？眾人役役，圣人愚芚^〔201〕，參萬歲而一成純^〔202〕。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說生之非惑邪^〔203〕！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪^〔204〕！麗之姬^〔205〕，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所^〔206〕，與王同筐床^〔207〕，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎^〔208〕！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也^〔209〕，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也^〔210〕。而愚者自以為覺，竊竊然知之^〔211〕。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭^〔212〕。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”

既使我與若辯矣^〔213〕，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪^〔214〕？其或是也^〔215〕，其或非也邪^〔216〕？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇^〔217〕，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪^〔218〕？何謂和之以天倪^〔219〕？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯^〔220〕；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。化聲之相待^〔221〕，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍^〔222〕，所以窮年也^〔223〕。忘年忘義，振于無竟^〔224〕，故寓諸無竟。

罔兩問景曰^〔225〕：“曩子行^〔226〕，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與^〔227〕？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪^〔228〕？吾待蛇蚹蜩翼邪^〔229〕？惡識所以然？惡識所以不然？”

昔者莊周夢為胡蝶^〔230〕，栩栩然胡蝶也^〔231〕。自喻適志與^〔232〕，不知周也。俄然覺^〔233〕，則蘧蘧然周也^〔234〕。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化^〔235〕。

〔注釋〕　南郭子綦(qí其)：楚昭王庶弟，字子綦，居住城南，故取號南郭。隱：依憑。機(jī)：通“幾”，幾案。噓：慢慢地吐出暖氣。荅(tà榻)焉：遺棄形體的樣子。耦：身，形體。顏成子游：子綦弟子，姓顏成，名偃，字子游。居：語氣助詞，無實(shí)義。固：本來。而：通“爾”，你。喪：遺忘。女：通“汝”，你。人籟：人吹簫管所發(fā)出的聲音。地籟：風(fēng)吹眾竅所發(fā)出的聲音。天籟：指天地間萬物自鳴之聲。方：指其中的道理。大塊：大地。噫氣：飽后出氣。引申為風(fēng)灌眾竅，滿則逆出作聲。呺(háo豪)：通“號”，呼嘯，吼叫。翏翏(liù六)：長風(fēng)之聲。又作“飂飂”。山林：當(dāng)作“山陵”。畏隹：通“嵔崔”，山勢高峻參差的樣子。竅穴：指樹孔。細(xì)曰竅，大曰穴。枅(jī機(jī))：柱上橫木，此指橫木上的方孔。圈：杯圈。臼(jiù舊)：舂搗器具。洼：深池。污：污池。激者：像激水聲。謞(xiào笑)者：像響箭聲。譹者：像嚎哭聲。譹，通“嚎”。宎(yǎo舀)者：像狗吠聲。咬者：像悲哀聲。于：舒緩之聲。喁(yú于)：相應(yīng)之聲。泠(líng零)風(fēng)：小風(fēng)。飄風(fēng)：大風(fēng)。厲風(fēng)：烈風(fēng)。濟(jì)：過。之：此。調(diào)調(diào)：樹枝搖動的樣子。刁刁：樹枝微動的樣子。比竹：以眾竹管并列而成的樂器，如簫、笙之類。吹：謂天籟作聲。萬不同：謂音響萬變。自已：自行停息。已，止。閑閑：廣博的樣子。間間：瑣細(xì)分別的樣子。炎炎：盛氣凌人的樣子。詹詹：小辯不休的樣子。魂交：精神交錯。形開：形體不寧。抅：交接，交戰(zhàn)。縵：心計柔奸。窖：謂善設(shè)陷阱。密：謂潛機(jī)不露。惴惴(zhuì墜)：憂懼不寧的樣子。縵縵：驚恐失神的樣子。機(jī)：弩牙。栝(guā瓜)：箭末扣弦處。司：同“伺”，伺機(jī)。〔51〕詛(zǔ祖)盟：誓約。〔52〕殺：衰。〔53〕所為：指所為辯論而言。〔54〕復(fù)之：恢復(fù)自然本性。〔55〕厭：閉塞。緘：束篋的繩子，引申為束縛。〔56〕老洫(xù緒)：謂至晚年時，更加不可救拔。〔57〕復(fù)陽：恢復(fù)生氣。〔58〕慮：多思。嘆：多悲。變：多反復(fù)。慹(zhé哲)：多憂懼。〔59〕姚：同“佻”，浮躁。佚：縱逸。啟：狂放。態(tài)：裝模作樣。〔60〕彼：指以上的種種情態(tài)。〔61〕是：此。指這種相互依存的關(guān)系。〔62〕若：似，仿佛。真宰：天真本性，即身心的主宰者。〔63〕特：獨(dú)。眹(zhèn朕)：通“朕”，征兆，跡象。〔64〕己：當(dāng)為“已”字之形誤。〔65〕情：實(shí)。〔66〕骸：骨節(jié)。〔67〕九竅：指口、雙目、雙耳、雙鼻孔、前陰、后陰。〔68〕六藏：心、肝、脾、肺、腎稱為五臟。腎有二，故又合稱六臟。藏，通“臟”。〔69〕賅：完備。〔70〕說：通“悅”。之：指百骸、九竅、六藏。〔71〕其：抑或，還是。私：偏愛。〔72〕遞相：輪流。〔73〕真君：即上文所說的“真宰”。〔74〕忘：當(dāng)為“亡”字之誤。〔75〕靡：摩擦。〔76〕行盡：走向死亡。〔77〕苶(nié捏_陽平)然：疲倦的樣子。〔78〕化：衰敗。〔79〕芒：昏惑，糊涂。〔80〕成心：主觀偏見。師：作動詞，取法。〔81〕知代：了解事物的更替變化。心自取：謂心有見識。〔82〕未成乎心：即未有成見存于心中。〔83〕今日適越而昔至：此為惠施歷物之說。昔，昨天。〔84〕神禹：謂禹是能知未來的神人。〔85〕吹：指無心而吹的“天籟”。〔86〕其：抑或，還是。〔87〕鷇(kòu寇)音：謂鳥欲出卵中而鳴叫之音，有聲無辯，不知是非。即將破殼而出的幼鳥。〔88〕辯：通“辨”，區(qū)別。〔89〕隱：遮蔽。〔90〕言：謂至言。〔91〕小成：指一孔之見。〔92〕榮華：指浮夸不實(shí)之辭。〔93〕明：謂空明的心靈。〔94〕是：此。〔95〕彼是：即“彼此”。方生：指惠施“方生方死”的言論。〔96〕不由：不取。天：即自然。〔97〕因是：謂因其所是者而是之。〔98〕彼是：即是非。〔99〕偶：對立。〔100〕樞：樞要。〔101〕環(huán)：謂門上下兩橫檻之洞，圓空如環(huán)，能承受樞之旋轉(zhuǎn)。〔102〕“以指喻指”六句：公孫龍有《白馬》、《指物》二論，旨在分離萬物之同，認(rèn)為雖是同一匹馬，也有是非之分，正如同一手指，也有彼我之分一樣。而莊周意在混同彼此，泯滅是非，認(rèn)為即使是天地與手指、萬物與馬匹也是沒有區(qū)別的，何況是手指與手指、馬匹與馬匹呢！〔103〕道：道路。〔104〕“不然”句：據(jù)王先謙等治莊者言，此句下似應(yīng)有“惡乎可？可乎可。惡乎不可？不可乎不可。”〔105〕固：本來。〔106〕莛(tíng庭)：草莖。楹(yíng盈)：屋柱。〔107〕厲：病癩。此指丑陋的女人。〔108〕恢：宏大。恑(guǐ軌)：通“詭”，詭秘。憰(jué絕)：通“譎”，欺詐。怪：奇異。〔109〕達(dá)者：通達(dá)大道的人。〔110〕為是：因此。不用：不執(zhí)己見。〔111〕寓：寄。諸：之于。庸：眾。〔112〕得：無往而不自得。〔113〕適：至。幾：謂盡得大道。〔114〕神明：心智，心神。〔115〕狙(jū居)公：養(yǎng)獼猴的老翁。賦：分給。芧(xù敘)：即山栗，又名橡子。〔116〕未虧：未損。〔117〕和：合，混同。〔118〕休：息，止。天鈞：天然的陶均。〔119〕古之人：指古時的悟道者。〔120〕至：至極，即最高的境界。〔121〕惡：何。〔122〕封：域，即彼此界限。〔123〕愛：謂偏好。〔124〕故：即，就是。昭氏：指下文的“昭文”，姓昭，名文，善鼓琴。〔125〕師曠：晉平公樂師，妙解音律。枝策：謂持策以擊樂器。枝，即持而擊。策，謂擊樂器之物。〔126〕據(jù)梧：倚靠著梧樹。〔127〕載：從事。末年：晚年。〔128〕堅白：即“離堅白”，指“堅白同異”之說，公孫龍的重要命題。公孫龍認(rèn)為一塊白石頭的白色和堅硬性是完全可以互相分離而獨(dú)立存在的，因?yàn)?ldquo;視不得其所堅而得其所白”，“拊不得其所白而得其所堅”。〔129〕綸：琴瑟之弦，代指鼓琴。〔130〕我：泛指。〔131〕滑：滑亂人心。疑：使人心疑惑。〔132〕圖：圖謀。可引申為圖謀摒棄。〔133〕言：謂“有始”以下之言。〔134〕是：與下文“彼”義同，皆指其他辯者的話。〔135〕嘗：嘗試。〔136〕始：謂天地之始。〔137〕未始：未嘗。〔138〕謂：說。〔139〕秋豪：即“秋毫”，秋天鳥獸新生的毫毛，其末甚微。〔140〕太山：即泰山。〔141〕殤子：死于襁褓中的嬰兒。〔142〕一：即上文“萬物與我為一”中的“一”。言：指莊子說明“一”的話。〔143〕巧歷：善于計算。這里指善于計數(shù)的人。〔144〕凡：指凡夫，平庸的人。〔145〕封：界域。〔146〕畛(zhěn枕)：田間小道。引申為界限。〔147〕左：指卑或下言。右：指尊或上言。〔148〕義：通“儀”，儀則。〔149〕分：剖析萬物。辯：通“辨”，謂分別彼此。〔150〕經(jīng)：治理。志：記載。〔151〕嗛(qiān謙)：崖岸，比喻鋒芒。〔152〕忮(zhì至)：很。〔153〕常：固定的愛，即偏愛。成：當(dāng)為“周”字之誤。周，周遍。〔154〕信：真實(shí)。〔155〕園：通“圓”，圓通。幾：近。〔156〕天府：自然的府藏。這里指涵容大道的心胸。〔157〕葆光：藏光不露。葆，包藏。〔158〕宗、膾、胥敖：三個小國之名，為莊子所虛構(gòu)。〔159〕南面：君位，此指臨朝聽政。釋然：怡悅的樣子。釋，通“懌”。〔160〕三子：指三個小國的國君。〔161〕蓬艾：比喻其蕃國卑小。〔162〕若：你。〔163〕十日并出：神話傳說。《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》云，堯之時，十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無所食，堯乃使羿上射十日。此處莊子不用“十日”為災(zāi)害之意，而是說十日普照萬物，無所偏私。〔164〕進(jìn)：勝過，超過。〔165〕齧(niè涅)缺、王倪：皆為虛構(gòu)的人物。〔166〕是：認(rèn)可。〔167〕庸詎(jù拒)：怎么。〔168〕女：你。〔169〕偏死：半身枯死，即半身不遂。〔170〕木處：指人在樹上居住。惴栗恂懼：驚恐戰(zhàn)慄的樣子。〔171〕芻豢(chúhuàn除患)：指家畜。食草者謂芻，食谷者謂豢。〔172〕薦：美草。〔173〕蝍蛆(jíjū急居)：蜈蚣。帶：蛇。〔174〕鴟(chī吃)：貓頭鷹一類的鳥。耆：通“嗜”，喜好。〔175〕猵(biān邊)狙：多毛而頭似狗的猿類，其雄喜與雌猿交配。〔176〕游：交合。〔177〕毛嬙(qiáng墻)、麗姬：皆為古代美人。麗姬，當(dāng)為“西施”之誤。〔178〕決驟：疾馳，引申為急速逃跑。〔179〕端：條理。〔180〕樊然殽亂：錯綜雜亂的樣子。〔181〕惡：怎么。〔182〕澤：聚水的洼地。澤中灌木叢生，故能焚燒。〔183〕河漢：泛指江河。河，黃河。漢，漢水。冱(hù戶)：凍。〔184〕瞿鵲子、長梧子：皆為虛構(gòu)的人物。〔185〕夫子：指孔子。〔186〕務(wù)：事務(wù)，指俗事而言。〔187〕違：避。〔188〕求：妄求。〔189〕謂：說話。〔190〕孟浪：謂不切實(shí)際。〔191〕吾子：先生。〔192〕皇帝：又作“黃帝”。熒(yíng盈)：疑惑不明的樣子。〔193〕大：又作“太”。〔194〕時夜：司夜之雞。時，通“司”。〔195〕鸮(xiāo銷)炙：鸮鳥的烤肉。〔196〕妄言：隨便說。〔197〕妄聽：姑且聽聽。〔198〕奚：何不。旁：依傍。〔199〕挾：懷抱。〔200〕滑：亂。涽(hūn婚)：暗。〔201〕芚(chūn春)：渾然無知的樣子。〔202〕參：糅雜，調(diào)和。萬歲：指千萬年來的一切事物。一成純：猶言“渾沌一團(tuán)”。〔203〕說：通“悅”。〔204〕弱喪：幼弱的孩兒迷失在他鄉(xiāng)。〔205〕麗之姬：即驪姬，晉獻(xiàn)公夫人。之，語氣助詞。〔206〕王：指晉獻(xiàn)公。〔207〕筐床：安適之床。〔208〕蘄：通“祈”，求。〔209〕方：正當(dāng)。〔210〕大覺：最清醒的人，指圣人。〔211〕竊竊然：明察的樣子。〔212〕吊詭：奇怪非常之談。〔213〕若：你。〔214〕邪：為疑問語氣。〔215〕或是：有一人對。〔216〕或非：有一人不對。〔217〕人：他人。黮闇(dànàn淡暗)：暗昧不明的樣子。〔218〕彼：指下文的“天倪”。〔219〕和：調(diào)和。天倪：自然的分際。〔220〕無辯：用不著爭辯。〔221〕化聲：與是非糾纏在一起的話。相待：相對待。〔222〕曼衍：游衍自得。〔223〕“化聲之相待”五句：此五句當(dāng)移至“何謂和之以天倪”前。窮年：謂享盡天年。〔224〕振：振動鼓舞，這里有“逍遙”之意。竟：又作“境”，境界。〔225〕罔兩：影外之陰，或謂影外之影。景：通“影”，影子。〔226〕曩(nǎng囊_上聲)：從前。〔227〕特：獨(dú)立。〔228〕所待：即所待者，指形體。〔229〕蚹(fù付)：蛇鱗。〔230〕昔者：夜間。昔，通“夕”。〔231〕栩栩然：形容蝴蝶飛舞的輕快自如。〔232〕自喻：自樂。適志：快意。〔233〕俄然：突然。〔234〕蘧蘧(jù巨)然：忽然覺醒的樣子。〔235〕物化：指一種泯滅事物差別，彼我渾然同化的和諧境界。

〔鑒賞〕　春秋戰(zhàn)國時期，諸子百家從各自立場出發(fā)，展開了一次次針鋒相對的爭辯。他們?yōu)榱私o自己的學(xué)說賺得一方立足之地，殫精竭慮，口誅筆伐，相互非難。只有莊子淺唱低吟，避開了塵世的擾攘。他認(rèn)為這些爭辯不休的學(xué)者就像爭著“朝三暮四”或“朝四暮三”的猴子一樣，其“名”與“實(shí)”并沒有因爭論而改變。所以他在開篇即提出一個命題：“吾喪我”。莊子要齊同物論，非先忘“我”不可。“吾喪我”，表現(xiàn)在外，是“形同槁木”；表現(xiàn)在內(nèi)，是“心如死灰”。“喪我”，并非要喪失自我，而是要去掉紛繁蕪雜的“諸我”，復(fù)歸生命本源的虛靜靈臺。那便是一個澄明凈澈的本我，亦即文中所謂的“吾”。

美國作家梭羅在《瓦爾登湖》中寫道：“只有我們迷了路，換句話說，只有我們失去了這個世界，我們才會發(fā)現(xiàn)自己，才會欣賞到大自然的宏偉與奇特，才會意識到自己的處境和我們之間的關(guān)系。”當(dāng)我們孩提時代樹立起來的生命理想一個個破滅，當(dāng)我們扮演著各種社會的、人生的角色卻偏偏迷失了自己，當(dāng)我們經(jīng)歷了諸多苦痛、憂患、孤寂與變故之后，才會感受到赤子情懷的可貴，才會感受到那宛若“長煙一空，皓月千里”的靈臺(心)的質(zhì)樸與純凈。行進(jìn)在人世中，只覺得“來世不可待，往世不可追”，仿佛舉步維艱，既不能逾越，又不可逃，似乎只得低著頭，一步一步向前走；其實(shí)終究只因?yàn)榉挪幌逻@個“我”。平凡人總會追問：究竟是莊周做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢變作了莊周？而蝴蝶從不疑惑，它飛！

南郭子綦是悟道之人，他由“吾喪我”引發(fā)開去，導(dǎo)出“三籟”：天籟與地籟相應(yīng)，地籟與人籟相應(yīng)。自日月星辰，山河大地以至于人身，都是一個大和諧。人籟、地籟是“有聲之聲”，眾人都能聽到；而天籟則是“無聲之聲”，只有至人才能感受。所謂“天籟”，也就是消除了人間種種“是非”、“成心”，達(dá)到物我兩忘的超然境界。音樂來自虛空的樂器，朝菌來自虛空的地氣，喜怒哀樂也都如虛空，不知從何處而來，只在朝朝暮暮，困擾著我們的心靈。我們一味任性，不停地馳騖追逐，渾然不覺生命最核心的本質(zhì)已漸行漸遠(yuǎn)，天真亦已喪失殆盡。莊子失望與慟心之余，不禁發(fā)出慨嘆：“人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”一個有限的小我處在蒼茫的宇宙中，每天都有希望的光在引導(dǎo)我們前行，又總是有慘痛的心火在炙燒；排解不開那飄泊無蹤的悲哀，更消解不了“前不見古人，后不見來者”的孤冷寂寞。但莊子不退卻，也不卸下任何重?fù)?dān)，他只是直面，只是承擔(dān)。泰戈爾的話在此得到了驗(yàn)證：“最孤獨(dú)的也是最堅強(qiáng)的。”

莊子強(qiáng)調(diào)人和宇宙對話，他的精神追求便是“天地與我并生，而萬物與我為一”。大道遍及萬物，既不要自我封閉，也不要以人類為中心；在天地之間，眾生平等，是為“齊物”。在莊子看來，人世間的種種價值都是偶然的，會隨著不同的判斷標(biāo)準(zhǔn)而改變，“彼亦一是非，此亦一是非”，沒有“錯”哪來“對”，沒有“死”哪來“生”，沒有“丑”哪來“美”，沒有“分”哪來“合”……所以他認(rèn)為，應(yīng)該去除“成心”，打破事物間的對立，最終達(dá)到“同一”。

魯迅先生說：“這世上本沒有路，走的人多了，便也成了路。”聯(lián)想到《齊物論》，就能明白，物與物之間本也沒有差別，人與自然本也沒有矛盾，是非異同都是我們一點(diǎn)一滴找出來的，認(rèn)同的人多了，也就成了習(xí)慣，成了所謂的“標(biāo)準(zhǔn)”，但天地萬物的本性并不因此而有絲毫的增損。

在莊子心目中，古人的智慧達(dá)到了完美的境界，能體悟大道根源于未始有物之前，而后人有了是非、彼此的觀念，則使大道日益虧損而隱沒了，即所謂“道昭而不道”。圣人總能含光斂耀，以不辯為懷；而眾人則喋喋不休，以爭辯夸示于世。莊子懷著純?nèi)恢南?ldquo;齊物論”，卻也說自己既要開口，便和他們是同一類了。思維總難以突破語言的邊界，莊子“妄言之”，可嘆“孰令聽之”？！連他自己都說：我談的這番道理，可以稱為吊詭，萬世之后能遇到一位能悟解這番道理的大圣人，就已經(jīng)像是在旦暮之間了。張愛玲說：“因?yàn)槎茫源缺?rdquo;而莊子則是“情到深處人孤獨(dú)”。因?yàn)榭吹猛笍兀愿骷覡幊巢恍莸氖鞘欠欠牵谒壑兄皇莻€虛幻的漩渦，他寫下一段“辯無勝”的說詞，遺世獨(dú)立其外，放眼于更廣大的宇宙人生。

當(dāng)我們?nèi)硇牡嘏c宇宙合一，融入生命的運(yùn)化循環(huán)之時，我們已無須條分縷析地去認(rèn)識這個世界，因?yàn)榇藭r，認(rèn)識與認(rèn)識者都不復(fù)存在了。正如在塵世中，當(dāng)一個人愛時，他便對所愛只感一片混沌；而在恨里，卻時刻記得“我心被傷，如草枯干”(《圣經(jīng)》)，得失禍福，歷歷分明，套上了層層人為的枷鎖。

人生如夢：醒是夢，醉是夢；生是夢，死亦是夢。清醒如莊子，何出此言？實(shí)乃痛定思痛，痛何如哉！誰也不知道，這一刻的欣喜是否會成為下一刻哀愁的源頭；多少歡樂，多少悲涼，總歸于虛無的泡影。覺不比夢實(shí)在，夢也不比覺虛幻。莊子的蝴蝶翩翩地在空中飛揚(yáng)，“飄飄乎羽化而登仙”。美，是人間不滅的光輝，這也是詩意的莊子在萬物齊一的觀念下，夢醒后化作優(yōu)游自在的蝴蝶而非它物的最終緣由了。附：古人鑒賞選

鈞天之樂，鞺鞳鏗鏘。常山之蛇，首尾相望。驅(qū)車長坂，倏爾羊腸。過脈微眇，結(jié)局廣洋。尋其正眼，開卷數(shù)行。……首尾照應(yīng)，斷而復(fù)連。藏頭于回顧之中，轉(zhuǎn)意于立言之外。于平易中突出多少層巒疊嶂，令人應(yīng)接不暇。奇哉妙哉！(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

文之意中出意，言外立言，層層相生，段段回顧，倏而羊腸鳥道，倏而疊嶂重巒。世儒見之，每不得其肯綮，輒廢閣不敢復(fù)道，此猶可恕；乃敢率臆曲解，割裂支離，俾千古奇文，埋沒塵土。嗚呼，莊叟當(dāng)日下筆落想時，原不許此輩輕易讀得也，又何怪焉！(清林云銘《莊子因》)

寫地籟忽而雜奏，忽而寂收，乃只是風(fēng)作風(fēng)濟(jì)之故。以聞起，以見收，不是置聞?wù)f見，止是寫聞忽化為烏有，借眼色為耳根襯尾，妙筆妙筆！初讀之，拉雜崩騰，如萬馬奔趨，洪濤洶涌；既讀之，希微杳冥，如秋空夜靜，四顧悄然。寫天籟，更不須另說，只就地籟上提醒一筆，便陡地豁然。(清宣穎《南華經(jīng)解》)

須看其通篇大勢，前半順提，中間總鎖，后半倒應(yīng)，千變?nèi)f化，一線穿來，如常山之蛇，擊首尾應(yīng)，擊尾首應(yīng)，擊中則首尾皆應(yīng)也。(清孫嘉淦《南華通》)

前以“喪我”發(fā)端，見我身且非我有，安用嘵嘵辯論？后以“物化”作結(jié)，見彼此皆屬幻形，還他空空無著。如此設(shè)想，真覺古今來高論危言，一切皆可聽其有無也。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

前幅借子游問答，揭出人籟、地籟、天籟，暗影物論，已伏不可齊之根。而以天籟為化機(jī)，全在“無”字句處領(lǐng)會，紛綸妙義，不落言筌。“大知閑閑”以下，承“喪我”意，層層透發(fā)，尋出一個“真君”，與天籟互相勘合。天籟以無聲而運(yùn)化有聲，真君以無形而主使有形。執(zhí)定有聲，則萬籟之怒呺，不過一瞬；執(zhí)定有形，則終身之疲役，不過百年。然則人世間本無可據(jù)之形聲，又安有可齊之物論哉？隨提出無有為有一等人，切指受病之處，痛下針砭，將物論一齊推倒，語重心長。(同上)

其用筆忽縱忽擒，忽起忽落，節(jié)節(jié)凌空，層層放活，能使不待齊、不必齊、不可齊、不能齊之意，如珠走盤，如水瀉瓶，如磚拋地，乃為發(fā)揮盡致也。末幅撰出“罔兩問景”一層，驟讀之，不知從何處落想，細(xì)玩之，分明是“吾喪我”三字，頂上圓光，空中變相，眼光直射題巔，而真宰已了然言下矣。隨借莊周夢為蝴蝶，現(xiàn)身說法，齊而不齊，不齊而齊，而以“物化”一句結(jié)住通篇，更從何處擬議分辨？仙乎仙乎，非莊生無此妙境也！(同上)

此與“濠梁觀魚”一段，文心同為超妙。但彼是一片機(jī)鋒，全身解數(shù)，此是渾淪元?dú)猓瑓⑼富瘷C(jī)，雖同一語妙，而其泄天地之奧，則《齊物論》末段獨(dú)臻上乘也。(同上)