《刻意·莊子》原文|譯文|注釋|賞析
刻意尚行,離世異俗,高論怨誹,為亢而已矣。此山谷之士,非世之人,枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信,恭儉推讓,為修而已矣。此平世之士,教誨之人,游居學者之所好也。語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已矣。此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。就藪澤,處閑曠,釣魚閑處,無為而已矣。此江海之士,避世之人,閑暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,為壽而已矣。此道引之士,養形之人,彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而閑,不道引而壽,無不忘也,無不有也,澹然無極而眾美從之。此天地之道,圣人之德也。
故曰:夫恬惔寂漠、虛無無為,此天地之平而道德之質也。故曰:圣人休休焉則平易矣,平易則恬惔矣。平易恬惔,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。故曰:圣人之生也天行,其死也物化;靜而與陰同德,動而與陽同波;不為福先,不為禍始;感而后應,迫而后動,不得已而后起;去知與故,循天之理。故無天災,無物累,無人非,無鬼責。其生若浮,其死若休;不思慮,不豫謀;光矣而不耀,信矣而不期;其寢不夢,其覺無憂;其神純粹,其魂不罷;虛無恬惔,乃合天德。故曰:悲樂者,德之邪;喜怒者,道之過;好惡者,德之失。故心不憂樂,德之至也;一而不變,靜之至也;無所于忤,虛之至也;不與物交,惔之至也;無所于逆,粹之至也。故曰:形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭。水之性,不雜則清,莫動則平,郁閉而不流,亦不能清,天德之象也。故曰:純粹而不雜,靜一而不變,惔而無為,動而以天行,此養神之道也。
夫有干越之劍者,柙而藏之,不敢用也,寶之至也。精神四達并流,無所不極,上際于天,下蟠于地,化育萬物,不可為象,其名為同帝。純素之道,唯神是守。守而勿失,與神為一。一之精通,合于天倫。野語有之曰:“眾人重利,廉士重名,賢人尚志,圣人貴精。”故素也者,謂其無所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人。
〔注釋〕 刻:削,磨礪。意:志。高論:唱高調。怨誹:埋怨生不逢時,譏抨天下無道。亢:高,清高。山谷之士:指棲身巖穴的隱士。非世:非毀時世。枯槁:謂毀壞身體。指伯夷、叔齊、鮑焦、介之推之流。赴淵:謂投水而死。指狐不偕、務光、紀他、申徒狄之輩。修:修身。平世之士:以平治天下為己任的人。教誨之人:以教誨世人為己任的人。游居學者:指時而四出游說,時而居家講學的人。這里指孔丘、子夏等。致功:建立功業。并兼:兼并敵國。就:走向。引申為隱逸。藪澤:泛指湖澤草野之間。處:居住。閑曠:泛指靜謐荒野之地。無為:閑適自在。江海之士:棲身江湖海濱的隱士。這里指巢父、許由一類人。吹呴(xǔ許):合口用力呼氣叫吹,張口慢慢出氣叫呴。吐故納新:先從口吐出肺中濁氣,再由鼻吸進清新空氣,中國古代導引術養生法的一種。熊經鳥申:像熊那樣懸掛于樹枝,像鳥那樣伸縮其脖頸,也是古代的一種養生方法。經,掛于織機上的縱線,引申為懸掛。申,通“伸”。道引:也叫導引,即導氣令和,引體令柔。為古代方士用以強身延壽的一種養生方法。壽考:高壽。考,老。高:謂行為高尚。澹然:恬淡無心的樣子。無極:謂不滯于一偏,即不刻意為亢、為修、為治、為閑、為壽。惔:通“淡”。平:準則。質:根本。“圣人”句:當作“圣人休焉,休則平易矣”。休,息心。德:自然本性。天行:依乎天理而行。物化:像萬物一樣蛻然變化而無系念。故:巧詐。豫:通“預”。純粹:純凈而不間雜。罷:通“疲”。一:謂專守玄虛之道。于:即“與”。忤(wǔ五):乖違,抵觸。弊:疲弊,疲困。精:精神。郁閉:滯積。干、越:即干溪、越山,都是出名劍的地方。這里也可代稱吳國、越國。柙:通“匣”。用作動詞,放在匣子里。極:至,到。際:到達,接近。蟠:遍及。同帝:謂其功用如同天帝。精通:指身神凝合的妙契程度。天倫:天理。野語:俗話。體:體悟。
〔鑒賞〕 本篇主要論述養生之道,養生貴在養神,要恬淡寡欲,體悟純素,順其自然,做到不喜不怒,與世無爭,哀樂不入。那些過分追求外物的行為,刻意為亢、為修、為治、為閑、為壽的人,對于養生養神都是有害的,只能成為喪真失性之徒。文章簡短,雖缺少內篇恢恑憰怪的特點,但也一波三折,有破有立,筆法嫻熟,揮灑自如。
莊子像老子一樣善于冷眼旁觀,在當時混亂的年代,別人都在為生存而疲于奔命時,他卻站在一旁冷靜觀察,思考著社會人生。對社會上五種人不同的生活方式他不以為然,于是寫下了這篇養生哲學。莊子開篇即對五等世俗之人窮形盡相:立志高尚者刻礪身心,高尚其行,非毀時政,卓而不群;修身養性者克己復禮,倡導仁義,謙恭禮讓,誨人不倦;治國安邦者君臣講禮,上下講義,建千秋偉業,立萬世英名;清心寡欲者隱逸淵澤,行吟河畔,寒江獨釣,自適其志;企求長壽者晨起早練,健身養形,熊經鳥申,吐故納新。此五等人都似穿牛鼻絡馬首者,有心而為,失其自然真性,未得養生之道。故莊子將此等人一網打盡后,不加評論,便戛然而止,用“若夫”一詞一筆蕩開,連用幾個“無”字,如急管繁弦,又如回風舞雪,將五等人一筆抹殺,引出圣人。圣人“無不忘”、“無不有”,“無不忘”則物物俱化,“無不有”則物物俱全。老子說:“(圣人)不以其無私邪,故能成其私。”圣人好似一個大熔爐,將上面眾人各種本領一齊融化,無心而求卻無不具有。圣人法天貴真,淡然無極,順其自然,因循無為,與上面五等人境界迥異,對比鮮明,是非優劣,昭然若揭。
接著莊子連用六個“故曰”描寫圣人之德,重重證解,重重申贊,一唱三嘆,猶如黃河決堤,飛流直下。先以“恬惔寂漠、虛無無為”八個字盛贊圣人之德,德全而神不虧,“神”字即從“德”字出,一“神”字總括上文。圣人勘破一切,將生死、陰陽、禍福通通看得十分透徹,一死生齊萬物,因此為人處世隨順自然,合于天德,憂患不入,邪氣不浸,既無天災,也無人禍。世俗之人的各種悲歡離合,喜怒哀樂,愛好厭惡之類傷害自然心性的情感,圣人都早已拋棄掉,無憂無喜,始終如一,純粹之極。繼而莊子以水作喻引出養神之道。老子說:“上善如水,水善而利萬物有靜。”水靜則清,清澈、平靜,而又保持自然的流動是水的本性,精神似水,養神之道就在于像水一樣清而不雜,靜而不變,恬淡無為,合于天行。文章巧妙地以“此養神之道也”一語總收圣德之美,至此讀者才撥云見月,全篇主旨豁然開朗。為了突出這一主旨,莊子又援引寶劍的養護方法和民間俗語,重申養神的重要性,“純素之道,唯神是守”。末尾結以“真人”,意在示人以大道至虛至真之境,暗示那些有心而為的行為,必擾亂人的天真本性,對于大道是十分有害的。由此充分反映出莊子的人生理想,是想通過養生理論,擺脫世俗,達到“圣人”、“真人”的境界,虛靜無為,合于大道,神與天游。附:古人鑒賞選
此篇言圣人之德,以養神守神作主,首尾卻是一篇文字,中間連用六個“故曰”,末引野語結之。看他文字波瀾,莊文中最近時好者,熟讀詳味,妙義自見。(明陸西星《南華真經副墨》)
先將五樣人排列,然后遞入圣人,五者乃更不足道。接連用六個“故曰”,寫圣人之所以為圣。末引野語作結,見凡人各有所尚,惟圣人為得所尚耳,真具一片醒世婆心。“恬淡、寂寞、虛無、無為”,是圣功要領。“養神”二字,則其主張也。貴精體純素,止是“養神”二字之換面。(清宣穎《南華經解》)
此篇所言,多散見諸篇,而以虛靜無為收歸養神,以“純素”二字括之,為入圣成真之要,實大宗之歸宿也。有議其膚淺,疑非莊筆者,然起首以五等之士,陪出天地之道、圣人之德,以下疊六“故曰”,重重證解,重重申贊,參伍錯綜,而精彩百出,不拘拘銜接,而大氣貫注,末乃以一喻一諺作結,此種神力,故非《史》、《漢》以下所有也。(清陸樹芝《莊子雪》)
《刻意》篇,摹寫圣人之德。開手撰出五個樣子,襯托圣人,閑閑布置,體密氣疏。轉入圣人,將五者一齊壓倒。層層脫卸,有回風舞雪之姿。無不忘,則五者皆化其跡;無不有,則五者盡得其神。澹然無極,申上“無不忘”句;眾美從之,申上“無不有”句。排偶中運以單行之句,氣韻生動。倒點圣人之德,以天地作陪,真令上面五樣人,望洋興嘆。此段純是凌空蕩漾之文,尚未揭出圣人本領,下面特提“恬淡寂寞虛無無為”八個字,方顯得運用之神。(清劉鳳苞《南華雪心編》)
圣人與天地合德,抬出圣人,以天地作陪,抹煞上面五項人,筆力雄大無匹。“恬惔寂寞,虛無無為”八個字,勘合圣人之德,德全而神不虧,“神”字即從“德”字內逗出。德者,性命之根柢;神者,運化之功用。后幅歸重養神,正此義也。(同上)
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