天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。

是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

〔注釋〕　美：好、善。惡：壞、不善。美(善)、惡(不善)也可理解為好事與壞事。斯：則、就。以下“皆知善之為善，斯不善”也可作同解。 此處“有無、難易、長短、高下、音聲、前后”等六者都是相對相依的，故三國王弼注曰：“不可偏舉”(《老子·二章注》)。同時此處的“生”、“成”、“形”等均押韻，是老子哲學詩的體現。 恒也：帛書甲乙本均有“恒也”兩字，此處據帛書甲乙本補上。 圣人：道家最高的理想人物；此處指符合道家政治原則的統治者。處：處居、執行。無為：順其自然、不妄為。事：政事。 行：做、辦。不言：不待語言；此處指為政治理者少發號令和政令。 弗始：任其自然而不干涉創導。弗有：不占(據)有。弗恃：不恃望其報(據西漢河上公《老子道德經章句》)。弗居：于事不居其功。這里的“弗”字，通行本有作“不”字的，現據帛書甲乙本改定，以利于讀者誦閱。 不去：不會失去。

〔鑒賞〕　本章前半部分為老子的相對辯證觀。老子舉出六個相對的現象，即“有無”、“難易”、“長短”、“高下”、“音聲”、“前后”，說明它們彼此各以對方為其存在的條件，失去一方，另一方也不存在。本章后半部分為老子的政治觀，認為治政應處無為之事，行不言之教，只有無為方能無不為，無教才能無不教。只有做到這點，才能算作“圣人”。

本章老子一開始就講“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”。確實如此，世上很多事情，當天下人皆知此是好事一樁時，這“好事”也就不是好事了。設想當秦國的商鞅為了推行變法政令，“募民徙木賞金五十”這樣的好事，為百姓皆知并且都來“徙木”之時，這“木”能有這么多可搬好移？這“金”能有這么多可掙好賺？于是“好事”也就不是好事，反而是壞了事。由此可見，好壞(美惡、善不善)是相對的，變化的；推而廣之，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”均是如此。

正因為這樣，重視世道的老子告誡人們：治政為人不可有意倡導某事某物；有意倡導某事某物，而使天下皆知的結果只能是“楚王好細腰，臣妾多餓死”的這種不好(惡、不善)的現象。所以后人劉子在《劉子·從化》一節中說解道：“齊桓公好衣紫，闔境盡被異彩；晉文公不好服美，群臣皆衣羊；魯哀公好儒服，舉國皆著儒衣；趙武靈王好鵕，國人咸冠鵕冠”；而這“紫非正色，非美毳，儒非俗服，鵕非冠飾”，但人卻競相從之，原因何在？君主有意倡導也。

一旦倡導，造成這種現象，事物的好壞、善惡、美丑也就得到了轉化。《劉子·從化》進一步說：“楚靈王好細腰，臣妾為之約食，餓死者多；越王勾踐好勇，而揖闘蛙，國人為之輕命，兵死者眾。命者，人之所重；死者，人之所惡”，今卻“輕其所重，重其所惡”，這不應驗了老子所說“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”的話么？

道理相當簡單，按物相的相對性來說，一旦倡導(規定)某事某物，也就意味著否定某事某物；倡導規定某事某物為富、為高、為長、為難、為有，也必有為貧、為下、為短、為易、為無相隨。所以生于衰周的老子敏銳地指出，圣人治國為政就必須處無為之事、行不言之教，不必有意倡導某事某物，于人于物應一視同仁，齊物等量，如同日月天地于物周普無偏一樣，不定優劣，不分好壞，使之各有其所，各自融洽，竹頭木屑皆為家什，大樹小草各得其所；無傾軋欺壓，有生意盎然，這樣社會就能安定，治政才算成功，圣人的作用才能體現，所以老子最后概括說：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”

有了這些結果后，圣人卻不可居功自恃，要像土壤養育植物、母牛哺育小牛一樣，任憑種子、小牛自然吸取養料而不匆忙促其成長，慷慨賜予一切而不企圖得到回報；照老子看來，能做到這點，才算是“圣人”，其名不去，名副其實。所以老子接著說：“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

基于上述這些評述，可以看到，本章實為老子以物相之相對來說明“道”(自然無為)之絕對。