蓼蓼者莪，匪莪伊蒿，哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

缾之罄矣，維罍之恥，鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙，無母何恃。出則銜恤，入則靡至。

父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我、長我育我，顧我復我，出入腹我。欲極之德，昊天罔極。

南山烈烈，飄風發發，民莫不谷，我獨何害。

南山律律，飄風弗弗。民莫不谷，我獨不卒。

《蓼莪》是《詩經》中一首著名的悼念詩。序曰：“蓼莪刺幽王也。民人辛苦，孝子不得終養爾。”此言大體不錯。詩篇以極其沉痛凄苦的語言，敘述了一行役之人整日在外東奔西走，顛沛流離的遭遇，抒發了他不得報答父母養育之恩，不得贍養雙親以終天年的痛苦心情，表達了他對當時社會繁重的徭役負擔，殘酷的剝削壓榨的不滿。

全詩一共六章。語言通俗易懂，詩意淺顯明白。第一、二兩章哀嘆父母生我養我的劬勞、勞瘁。三四兩章，一寫兒子失去雙親時那種銜恤刺心的苦楚，一寫父母對兒子的精心養育和依依深情。最后兩章描寫自己艱苦行役的處境。路途坎坷，環境險惡，人我對比，憂憤難伸。六章之間，前后遙遙相對，中間亦互相對比，結構謹嚴，首尾縈塈無端，給人無窮無盡，逝去復來的悲情體驗。

全詩在寫法上最大的特點是感情濃烈而又真切，具有極大的藝術感染力。朱熹《詩集傳》載：“晉王褒以父死非罪，每讀詩至哀哀父母，生我劬勞，未嘗不三復流涕。受業者為廢此篇，詩之感人如此。”方玉潤《詩經原始》中亦曰：“備極沉痛，幾乎一字一淚，可抵一部孝經讀。”讀者細細閱讀，反復體味，自能深切地感受到這一點。可貴的是，詩人抒發感情，采取了多種方法，首先，詩人運用比興的手法，復沓的形式以抒發感情。如一二兩章的“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿”，“蓼蓼者莪，匪莪伊蔚”幾句，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》解道：(莪)常抱宿根而生，有子依母之象，故詩人借以取興”，詩人以自恨不如抱娘蒿，(莪)而只是無用之蒿、蔚起興，責已之無用，哀父母之辛勞，將深深的自責感情含蓄地表達出來。第三章“瓶之罄矣，維罍之恥”也是這樣。有人曰“瓶小而盡，罍大而盈，言為罍恥者，刺王不使富分貧，眾恤寡”，(《毛傳》)其實，詩人也是運用比喻，表達自己心中自責自譴感情。正如朱熹所言：“瓶資于罍而罍資瓶，猶父母與子相依為命也。故瓶罄矣乃罍之恥，猶父母不得其所乃子之責。”(《詩集傳》)一二兩章，從形式上看，基本結構、句式不變，只是變換幾個字詞，反復詠唱，回旋跌宕，重復之中有變化，變化之中又有重復，猶如音樂樂章中主旋律不斷出現一樣。詩句通過這種復沓形式，不斷渲染，加深了詩人所抒發的那種“哀哀母，生我劬勞”的深情。

當然，當詩人心中郁積的深情一旦被觸動，當感情的閘門被高高地打開時，詩人干脆丟開了運用比興、復沓等方法，而采取了另外的抒情方式：直抒胸臆，傾瀉自己火一樣的感情。這時，詩句達到了熾熱的程度：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。”“生”、“鞠”、“拊”、“畜”、“長”、“育”、“顧”、“復”、“腹”，九個動作描寫，歷數了父母對自己的撫養過程，字字含情，而連下九“我”字，節奏由慢至快，聲調由緩至促，宛如聲聲哭訴，郁積的情感洶涌而出。“勾人眼淚全在此無數我字。”(姚際恒《詩經通論》)令人千載而下，為之動容，為之灑一掏同情之淚。