[一章] 道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之“玄”。玄之又玄，眾妙之門。

[十七章] 太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”

[二十三章] 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于“道”者，同于“道”；“德”者，同于“德”；失者，同于失。同于“道”者，“道”亦樂得之；同于“德”者，“德”亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。

[二十五章] 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰“道”，強為之名曰“大”。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故“道”大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法“道”，“道”法自然。

[五十一章] 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂“玄德”。

[六十四章] 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

〔鑒賞〕　在老子整個哲學思想體系中，“道”無疑是最為核心、最為基礎的概念。然而，在《老子》一書，老子沒有縱情于從哲理上論證“道”的存在或其他，而是具體而詳盡地從現實生活世界的各個方面展開對“道”的描述，因此，老子的整個“道”觀浸透著深厚的實踐品格和現實意蘊。

在老子看來，“道”不是某種抽象、孤立的形而上存在，而是與具體生活世界緊密相聯的。而且這種聯系并不僅僅是某種邏輯上或思維上的聯系，而是具體的、現實的。“道不遠人”，“道”就現實地存在于具體生活世界中的萬事萬物中，存在于我們日常生活世界。在《二十五章》中，老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。”在老子眼里，“道”是這樣子的存在：它與天地萬物渾然在一起，但它又先于天地而存在著。它無聲無形，不依賴著任何外在力量而獨立存在，永不衰竭，永恒存在著；它又在天地萬物間循環運行，生生不息，我們可以將它當作天地萬物的本根。人們都不知道它叫什么名字，因為它不是像具體的萬事萬物那樣存在于天地之間，我也只能勉為其難地、暫時性地叫它“道”，再勉為其難地、暫時性地給它起個名字叫做“大”。在這里，老子具體描述了“道”的一系列特性，但是這一系列的特性都指向著“道”最為根本的特性，那就是“自然”。這里的“自然”并不是我們現在經常提到的自然界，而是指自然而然、原本如此。在這一章的最后，老子明確地說：“‘道’法自然。”

“‘道’法自然”是老子“道”論極為重要的命題。這里的“法”是指效法、遵循。“‘道’法自然”就是說，“道”遵循著自然的法則存在著和運動著。因此，我們似乎可以從兩個角度來理解“‘道’法自然”這一命題。從“道”的存在狀態來看，“道”是自然而然的，它是“獨立而不改”的，是“可以為天地母”的；從“道”的具體發用來看，“道”也是自然而然的，是“周行而不殆”的。

我們先從“道”的存在狀態說起。在老子看來，我們雖然不知道“道”是從何而來(“吾不知其名”)，但是這并不妨礙我們來認識“道”，因為“道”在我們試圖去認識它之前已經自然而然地存在在那兒了，甚至它早于天地萬物之先就已經存在了(“先天地生”)。老子說：“‘道’之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去”(《二十一章》)。在老子看來，“道”這種東西，它是自然而然地存在于那兒的，沒有人能夠說清楚它是從何而來，也沒有人能夠說清楚它具體是什么，所以，人們只能用“恍惚”來形容它。“恍惚”，釋德清解釋說：“恍惚，謂似有若無，不可指之意。”但是，“道”不管人們是否能夠認識它，也不管人們是否正確地認識它，它都自然而然地存在于那兒，雖然人們覺得它“似有若無，不可指”，卻也不能不說它好像確實是有形象的(“惚兮恍兮，其中有象”)；也不能不說它也好像確實是有實體的(“恍兮惚兮，其中有物”)；盡管它對于人們顯得那么深遠暗昧，人們卻也不得不說好像是確有精質主宰著的(“窈兮冥兮，其中有精”)，而且這種精質似乎顯得十分真實，好像是可以信驗的(“其精甚真，其中有信”)。“道”是自然而然地存在著，從很久遠開始一直到現在，它都這樣存在著，它的名字也一直存在著(“自古及今，其名不去”)。因此，從“道”的存在方式來看，它的存在是不依賴它者的，是“獨立而不改”的，是永恒的(“自古及今，其名不去”)，也是具體的、生動的(“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”)。而這一切都指向著“道”的自然性，“道”是自然而然的，是遵循著自然的原則自然而然地存在著的自然性存在。

“‘道’法自然”另一層含義就是“道”的運用和發用是自然而然的。這里我們又可以從兩個方面來理解：第一，就“道”本身而言，這種“自然而然”的發用是“道”本身所具有的特性，“道”是遵循它自身的自然特性而作用于萬物。“道”是自然而然的存在，是“獨立而不改”的，它的發用是源自于它自身的內在原則，而無須借助于它者，是它自身“自然而然”地在運動和發用。因此，“道”的發用過程是“自然而然”的，這一過程遵循和效法的也只是它自已“自然而然”的原則，即它是以“自然”為原則。第二，就天地間萬物來說，“道”創生了萬物，又內在于萬物，并且作用于萬物，“可以為天地母”，它對于天地萬物的作用是永不竭盡的，又是自然而然的，沒有意志的。“道”的作用是普適于天地間萬事萬物的，不會厚此薄彼、顧此失彼。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂‘玄德’。”(《五十一章》)在老子看來，“道”創生了萬物(“道生之”)，又內在于萬物，作用于萬物，萬物憑借各自稟受的“德”發展自己、成就自己(“德畜之”、“物形之”)，它們又得到周圍環境的滋養(“勢成之”)，這是萬物生長的過程。在這一過程中，萬物無不尊崇“道”而珍貴“德”。那么，為什么“道”會受到萬物如此尊崇，“德”會受到萬物如此珍貴呢？就在于它對萬物不加干涉，完全順其自然地任萬物自我化育、自我完成，而不加以絲毫外力的限制與干擾，更不會“有意志地”地偏愛萬物。老子將“道”的這種“生而不有，為而不恃，長而不宰”的自然而然的作用稱之為“玄德”。“玄德”，王弼解釋說：“有德而不知其主也，出乎幽冥，故謂之玄德也。”“道”之“玄德”，正是指“道”這種自然而然的、“輔萬物之自然而不敢為”(《六十四章》)的特性和原則。

總之，無論是從“道”本身來看，還是從“道”的具體發用過程來看，“道”都遵循著自然的法則，以自然為宗，自然而然。