知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

〔注釋〕　知：智。“知”、“智”古字同。知者不言，言者不知：徐梵澄說：“此謂智者多不言，言者未必智”(《老子臆解》)。 塞其兌，閉其門：這二句已在《五十二章》出現過。參見該章注釋。 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：這四句已在《四章》出現過。參見該章注釋。 玄同：指玄妙齊同的“道”。 不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤：指超出于親疏、利害、貴賤之外。

〔鑒賞〕　本章老子闡述無所偏倚、泯滅彼此的“玄同”觀，其方法是塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵；以此推向社會人生，也就能無親疏、利害、貴賤之別，能為天下所尊重。

在老子看來，體道者就該均復萬物，泯滅彼此，無所偏執，玄同萬物。而對于這點，常人是難以做到的。常人總是與人相接，或以言親，或以貌疏；與物相接，或貴于此，或賤于彼……然而對于一個重要人物來說就不能如此，如于人于物親疏貴賤分明，就會帶來一系列的負面效應，民眾就會以重要人物好之而好之、以重要人物惡之而惡之，這樣社會就必有所偏倚；有所偏倚也必導致有人“抱陽”，有人“負陰”，時間一長也必導致“負陰者”忿怒不平心態之形成，于是社會也就有利害之爭。為此，老子提出了“玄同”。

這“玄同”就是忘物我、混內外，照魏源說來，“玄同之人，無所為同也，安有所謂異？”如此“政不得而親疏利害貴賤之也”(《老子本義》)。而“玄同”的具體方法則是：“塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵。”這種方法，按李嘉謨說來是：“塞兌以謹其出，閉門以閑其入，挫銳以治其內，解紛以理其外，和光以抑其在己，同塵以隨其在物。如此則無出無入，無內無外，無我無物，是謂玄同。既得其同，則謂之親而遠，謂之疏而近，謂之利而不喜，謂之害而不懼，謂之貴而不高，謂之賤而不一，故凡物不足以擬之也。”(引自魏源《老子本義》)魏源也認為，這是愛身存我、處世應物的好方法(《老子本義》)。

所以，老子提醒智者明白：很多事物此一時彼一時，始一理卒一理，久而濁以徐清，犯不著一定要是非、榮辱、利害、貴賤、欣厭計較分明，最好的辦法是“智者不言”，即塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵，齊物玄同。