《詩詞曲賦文·見和仇池》原文與賞析

蘇 軾

上窮非想亦非非，下與風輪共一癡。

翠羽若知牛有角，空瓶何必井之眉。

還朝暫接鹓鸞翼，謝病行收麋鹿姿。

記取和詩三益友，他年弭節過仇池。

這是《次韻奉和錢穆父蔣穎叔王仲至詩四首》中的第二首，《雙石》詩的姊妹篇，寫于元佑七年(1092)末。這時蘇軾已調回汴京，除端明殿學士兼翰林侍讀學士，充禮部尚書。這是蘇軾平生最高的官職。關于該詩標題及主旨，宋刊《施顧注坡詩》卷三三云：“先生原詩本言雙石有洞竅，因思所夢仇池為詩。諸公和之連篇。遂舍詠石，專言世界之幻，又言離世之言，當真往仇池，約三公過之也。”本意不在詠石，故標題為《見和仇池》而諱言“雙石”，但內容與《雙石》詩仍有瓜葛，二詩韻腳亦相同。

首聯“上窮”句采用釋典三界諸天說，梵文Naivasamjnanasamjnayatana，《智度論》譯作“非有想非無想”，《俱舍論》譯為“非想非非想”，是無色界之第四天，即生死流轉的三界中之最高頂與至勝處，非一般思維所可了解的境界。佛教認為生于此處者，無如下地粗想之煩惱，故曰非想(非有想);然非無細想之煩惱，故曰非非想(非無想)。以非有想之故，外道以此為真正涅槃處;以非無想之故，佛者知其尚為生死之境也。《俱舍論頌疏論本》卷八：“非想非非想天，謂此定體，非前七地粗想，名為非想;若想全無，便同癡暗，有細想故，名非非想。”下句“風輪”見于《俱舍論》的“大地四輪”說。佛教認為世界最下虛空，即空輪;空輪上為風輪;風輪上為水輪;水輪上為金輪，即地輪也。而九山八海等均在地輪上。宋代趙次公訓解首聯云：“上天入地皆然，佛氏謂之界者，一癡想所成也。”按這兩句化用了白居易《和微之二十三首》(其一)的詩意：“千萬化菩薩，百億諸鬼神;上自非想頂，下及風水輪。……千界一時度，萬法無與鄰。”(見《白氏長慶集》卷二二)東坡本意不在參禪悟道，談天說地，實欲超越玄妙的佛學，去探討人生的真諦。

“翠羽”句自杜甫《赤霄行》翻出：“孔雀未知牛有角，渴飲寒泉逢觝觸。赤霄玄圃須往來，翠尾金花不辭辱。”老杜以孔雀被觸自喻，慨嘆世情，表明不爭好惡的心跡，這是與東坡當時淡泊的心境相通的。“空瓶”句是揚雄《酒賦》”子猶瓶矣，觀瓶之居，居井之眉，處高臨深，動常近危”的摹本(“眉”，井邊地)，東坡借喻自居高官而產生臨淵履冰的不安全感。與其戰戰兢兢地高就禮部尚書之類的京官，不如遠離黨爭漩渦避禍隱居。

頸聯仿《赤霄行》設喻。“鹓鸞”本指高貴之人，此處意同成語“鹓鷺成行”，謂百官朝班時秩序井然。詩人“還朝”忝居禮部尚書高官之列，用一“暫”字表明是權宜之計。這是因為“鹓鸞”代表的朝臣中，既有喧囂不已的洛黨、朔黨，又有蠢蠢欲動的新黨殘余，勾心斗角，黨同伐異，朝政混亂，詩人心寒。詩中 “麋鹿”原為珍奇獸類，借喻隱逸山野之人，恰與 “鹓鸞”相對。作者在同一時期創作的詩中常用此譬喻，《次韻定國見寄》云： “還朝如夢中，雙闕眩金碧。復穿鹓鷺行，強寄麋鹿跡。”表達了與此詩相同的思想感情。他是身在朝廷，心慕山林，始終桀驁不馴。由于對朝政失望，便覺出入宮禁、高官厚祿為煩惱苦事。他不愿與 “鹓鸞”接翼為伍，寧可同 “麋鹿” 隱居山野。因此他在《辭兩職并乞郡札子》中表白道： “臣本以寵祿過分，衰病有加;故求外補，實欲自便。”其實 “謝病”只是托詞，離朝 “自便”才是本意。

尾聯扣題。“三益友”指東坡唱和的三位詩友 “錢穆父、蔣穎叔、王仲至。《論語·季氏》云：“益者三友……友直、友諒、友多聞。”東坡用此典故，顯然隱含有對以上三人的贊美。“弭節”謂駐節緩行，屈原 《離騷》 曰：“吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫。”東坡表示愿與三位詩友同行止，期待著有朝一日去仇池探訪。

東坡筆下的 “仇池”，有著豐富的內涵，經常變幻其形象，令人莫測高深。有時它是擺在詩人案頭的奇異海石; 有時它是出現于詩夢中的“榜曰仇池”的“官府”;有時它是神秘的道教福地仇池山。它是現實的，又是渺茫的，它是親切的，又是遙遠的。透過令人眼花繚亂的表象，我們在 《見和仇池》 中發現，詩人吟唱的“仇池”，有佛門 “非想非非想” 的禪定，有儒士 “用行舍藏” 的處世哲學，有道家仙山的誘惑。總而言之，“仇池”為作家儒釋道思想雜揉的產物，是埋藏在詩人心靈深處的思想王國，也是東坡力圖超塵避世的精神武器。美哉仇池，東坡老人心向往之。