先秦(含秦)散文·諸子散文·孟軻與《孟子》·齊桓晉文之事

一

齊宣王問曰： “齊桓晉文之事，可得聞乎?”

孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?”

曰： “德何如，則可以王矣?”

曰： “保民而王，莫之能御也?！?br>
曰： “若寡人者，可以保民乎哉?”

曰： “可?！?br>

二

曰： “何由知吾可也?”

曰： “臣聞之胡龁曰： ‘王坐于堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰： “牛何之?” 對曰： “將以釁鐘。” 王曰： “舍之! 吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。” 對曰： “然則廢釁鐘與?” 曰： “何可廢也?以羊易之。”’ 不識有諸?”

曰： “有之?！?br>
曰： “是心足以王矣。百姓皆以王為愛也。臣固知王之不忍也?！?br>
王曰： “然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛? 即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也?！?br>
曰： “王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之?

王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉?”

王笑曰： “是誠何心哉! 我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我也。”

曰： “無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死; 聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也?！?br>
王說，曰： “詩云： ‘他人有心，予忖度之。’ ——夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心; 夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也?”

曰： “有復于王者曰： ‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽; 明足以察秋毫之末，而不見輿薪?！?則王許之乎?”

曰： “否?！?br>
“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與? 然則一羽之不舉，為不用力焉; 輿薪之不見，為不用明焉; 百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！?br>

三

曰： “不為者與不能者之形，何以異?”

曰： “挾太山以超北海，語人曰： ‘我不能。’ 是誠不能也。為長者折枝，語人曰： ‘我不能。’ 是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也; 王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老; 幼吾幼，以及人之幼： 天下可運于掌。詩云： ‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?’ 言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣! 今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與? 權，然后知輕重; 度，然后知長短，物皆然，心為甚。王請度之! 抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然后快于心與?”

王曰： “否，吾何快于是，將以求吾所大欲也。”

四

曰： “王之所大欲，可得聞與?”

王笑而不言。

曰： “為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽于耳與?便嬖不足使令于前與? 王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉!”

曰： “否，吾不為是也?！?br>
曰： ‘然則王之所大欲可知已： 欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也?！?br>
王曰： “若是其甚與?”

曰： “殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災; 以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災?！?br>
曰： “可得聞與?”

曰： “鄒人與楚人戰，則王以為孰勝?”

曰： “楚人勝?！?br>
曰： “然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一; 以一服八，何以異于鄒敵楚哉?蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴訴于王。其若是，孰能御之!”

王曰： “吾惛，不能進于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”

五

曰： “無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也! 是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉! 王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣; 雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣;百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣，謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！?p>

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本文選自《孟子·梁惠王上》，全篇共七章，本文為第七。

它主要記述孟子關于王道的理論和具體主張，指出：人君只要善于擴大“不忍”之心，即可施行仁政，“推恩足以保四海”;相反，只欲以武力求霸，結果必然慘敗。并強調行王道，施仁政，首先要重視制民之產，安定民生，這才可收到天下歸心的良效。

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本篇篇幅較長，歷來沒有分章立段，但為了便于講解，特按文章思路姑分五段解說——

第一段：支開“霸道”，導入“王道”;

第二段：撤心理屏障，問王道究竟;

第三段：有意推恩，還是存心不干;

第四段：“王天下”兩條路：求霸乎，施仁乎;

第五段：聽其言觀其行，施仁具體措施。

第一段：支開“霸道”，導入“王道”

齊宣王問曰： “齊桓晉文之事，可得聞乎?” 孟子對曰： “仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?” 曰： “德何如，則可以王矣?” 曰： “保民而王，莫之能御也。”曰： “若寡人者，可以保民乎哉?” 曰： “可。”

一、詮詞釋句;

齊宣王——齊國之君，姓田，名辟疆，前320-前301年在位，以其國富招募了許多文學游說之士。

齊桓晉文之事——齊桓公、晉文公，各為“春秋五霸”之一，此指他們當時稱霸之事，宣王欲效法，故以此問孟子。

仲尼——孔子，名丘，字仲尼。

以與王——此“以”，同“已”，止。王，此讀wàng忘，這是說，一定要講，就談談王天下之道吧! 無以，即有“不能不”的意思。

王道——這是與“霸道”對稱，按孟子說法：“以德行仁者”，就是王道;“以力假仁者”，就是霸道。

保民與莫之能御——前者，保護百姓，安居樂業。后者，沒有誰能抵擋他。

二、略述大意：

戰國中葉，各國相互攻伐，強國稱霸。因此，孟子游說齊王時，宣王一開口就詢問齊桓公晉文公在春秋時稱霸之事。但孟子乘齊王不備，不愿說稱霸話題，推說孔子門徒從未談過桓、文稱霸之事擋了回去，并不失時機地把話題轉到王道上來。于是，孟子與齊王論道就此轉入了正題。

第二段：撤心理屏障，問王道究竟

(王) 曰： “何由知吾可也?” 孟子曰： “臣聞之胡龁曰： ‘王坐于堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰： ‘牛何之?’ 對曰： ‘將以釁鐘。’ 王曰： “舍之! 吾不忍其觳觫，若無罪而就死地?！?對曰： ‘然則廢釁鐘與?’ 曰： ‘何可廢也? 以羊易之。’ ——不識有諸?” 曰：“有之?！?br>
一、詮詞釋句：

胡龁(hè曷)——齊王左右之近臣。

何之與釁鐘——前者，即何往，到……去。后者，指古代新鐘鑄成后，舉行殺牲取血涂其隙而祭之。

舍之——舍，同“捨”，棄，即說把牛棄置不殺。

觳觫(hú sù胡速)——此指牛臨死前恐懼戰栗貌。

與與若——與，同“歟”疑問助詞;若，如此。

不識有諸——不知道有沒有這件事?諸，之乎合音。

二、略述大意：

當齊王問及他能否給百姓以安定生活時，孟子作了肯定的答復。齊王卻不自信地進一步問孟子，你怎么知道我能夠呢?孟子有意舉出齊宣王“釁鐘”時“以羊代?！敝f事予以大贊。并求得齊王證實后即抓住“不忍”之心大做文章——

曰： “是心足以王矣。百姓皆以王為愛也。臣固知王之不忍也。”王曰： “然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛? 即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也?！?曰： “王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之?王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉?” 王笑曰： “是誠何心哉! 我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我也?！?曰： “無傷也，是乃仁術也! 見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死; 聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也?！?br>
一、詮詞釋句：

愛與褊小——愛，愛惜以至于吝嗇。褊(biǎn貶)小，即狹小。

小與大——前者指羊，后者指牛。

惡與隱——惡(wū烏)，何也。隱，憐憫，不忍。

擇——區別。

無傷——無妨礙，不要緊。

仁術——施行仁政的途徑與方法，也即為仁之道。

二、略述大意：

孟子說，憑王這種好心，就可以統一天下了。百姓說王的吝嗇，我卻早知道，不是吝嗇而是不忍。齊王深感孟子的理解，證實百姓確有這種看法。齊王卻忍不住再次解釋說，齊國雖然不大，何至于連一頭牛也舍不得，其實，我是不想看到那種哆嗦可憐的樣子，才用羊來代替它。

孟子見齊王對他的游說已經動了心，于是進一步順其心意說：對百姓說王吝嗇不必介意，他們是不會體會王的深意的。不過，如果因它可憐和無罪而進了屠宰場的話，那么，宰牛與宰羊在這一點上，又有什么區別呢?

孟子這一反問，齊王只得陪笑說，我自己也弄不清這是什么心理。感到百姓怪他吝嗇，似乎也有些道理。這時，孟子以撫慰口氣，說這沒有什么關系。王這樣不忍之心，正是仁愛的體現。君子們把“庖廚”設在遠離自己的地方，也正是這種心理的表現。

孟子的這番話，使得齊王心中大悅，對“王道”就更有興趣了，于是——

王說曰： “ 《詩》 云： ‘他人有心，予忖度之?！?夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心; 夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也?” 曰： “有復于王者曰： ‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽; 明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’ 則王許之乎?”曰： “否?！?br>
“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與? 然則一羽之不舉，為不用力焉; 輿薪之不見，為不用明焉; 百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！?br>
一、詮詞釋句：

說——讀yuè，通“悅”，高興，喜歡。

他人有心，予忖度之——此出自《詩經·小雅·巧言》。大意是說：別人的心思，我能揣測到。忖度(cǔn duó)，推測。

夫子之謂也——夫子指孟子。這句說，說的就是夫子這樣的人啊。

夫我三句——我這樣做了，再問問自己，為何這樣做，卻道不明白。“求”，考慮探求?！安坏梦嵝摹?，心中不得其解。

戚戚、復、鈞——戚戚，心存感動。復，回復，報告。鈞，古代重量單位。張衡《西京賦》：“洪鐘萬鈞”。薛綜注：“三十斤曰鈞。”

秋毫之末——秋天鳥獸新長的細毛。末，尖端。一說，秋穗上的白毛。比喻極細小的東西。

輿薪與許——前者，是指一車柴薪。后者，即聽信，同意。

今恩句——這是孟子的話，前邊省去“曰“字，以示緊接齊王的話而說的。

為與見——為，此指因為。見，此為“被”，古漢語被動句常見用法?！安灰姳！保钦f不被保護、愛護。

不王——未稱王于天下。王，讀wàng，名作動用。

二、略述大意：

齊王聽了孟子的話，很高興地引《詩經》的兩句詩說，這正是說你(指孟子)這樣的人?？墒俏乙策@樣做了，卻道不清為什么這樣做。蒙你老人家這么一說，心里就亮堂了。不過，我這種心情正合王道，卻又不明白道理何在?

孟子緊接著說，假設有一個人向王報告：我的臂力可舉重三千斤，但舉不動一根羽毛;我的眼力能夠把秋鳥最細的羽毛看得明明白白，卻把一車柴放在眼前說看不見。王能聽信這種話嗎?齊王立即答說，不相信。

孟子至此，感到進一步就“行王道”之事，向王獻言的時機已到，但他還是說了這段的最后那些話，以蓄足待發之勢。

第三段：兩種態度：有意推恩，還是存心不干

曰： “不為者與不能者之形，何以異?”

曰： “挾太山以超北海，語人曰： ‘我不能。’ 是誠不能也。為長者折枝，語人曰： ‘我不能?！?是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也; 王之不王，是折枝之類也。

一、詮詞釋句：

形與何以異——形，情狀，具體表現。何以異，怎么區別。

太山與北海——太山，即泰山，在今山東省。北海，即渤海。

折枝——古今有三解：一是折取樹枝，朱熹持此說;二是彎腰行禮，以“枝”同“肢”，故作是解;三是按摩肢體，朱編“讀本”，持此解。我意采取一說為宜。因為，按原文“折枝”，作是解，甚順。如取其他二說，務必將“枝”變為“肢”即行，否則，不通。然而，有順路不走，為何非繞彎道不可呢?總之，指其輕而易舉之事。

二、略述大意：

孟子見齊王詢問“不為者”與“不能者”之區別，即舉一個例子來解說，挾泰山越北海之事，確是難以辦到的，這屬于“不能”之類;而為長者折枝是件輕而易舉之事，則屬于“不為”之類。孟子趁勢又向王說了這段話——

老吾老，以及人之老; 幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌。詩云： ‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?’ 言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣! 今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?權，然后知輕重; 度，然后知長短，物皆然，心為甚。王請度之! 抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然后快于心與?” 王曰：“否，吾何快于是，將以求吾所大欲也?！?br>
一、詮詞釋句：

老吾老與幼吾幼——前者說，敬愛自家的老人。第一個“老”，作動詞敬愛解。第一個“幼”字，也作動詞，作愛護解。即愛護自家的小孩子(或子女)。

天下可運于掌——言天下可以運轉于股掌之間，意指天下很容易治理。運，即運轉。

刑于寡妻等三句——這是《詩經·大雅·思齊》中的詩句。刑，通“型”，示范。寡妻，古代國君正妻的謙稱。寡妻，即嫡妻。寡者，大也。“御”，治?！凹野睢?，國家，這是說，為人君者，首先做好妻子的榜樣，推及于兄弟，乃至國家。

推恩保四海——把自己(王者)的恩惠推廣開去，就足以安定天下。推恩，猶言推愛，謂將己之所愛推及他人。

言舉斯心兩句——孟子總結《詩經》中三句詩的意思，是說把你愛自家的心，推廣到愛他人吧。

權與度——權，秤錘，作動詞用，即用秤稱。度(duó奪)，用尺量。

興甲兵與危士臣——興，起也。興甲兵，發動戰爭。以甲兵代戰爭。危士臣，要臣子、士卒陷于危難。

構怨與所大欲——構怨，即結怨成仇。所大欲，最想得到的東西，此指齊宣王意欲稱霸天下。

二、略述大意：

在這段文字中，孟子既用了“挾太山越北海”和“為長者折枝”，又以“舉重不舉輕”、“見微不見著”等一些詭異引人的比喻，讓齊王的注意力聚焦于一點，即只有施仁之心而無推恩之實，是無法稱王天下的。當前的問題不是不能干，而是不肯干。

當齊王似乎有些“會心”之時，孟子趁熱打鐵地援引《詩經》詩句和列舉興甲兵、危士臣，以及構怨諸侯等同王利害攸關之事，予以進一層的開導。這樣，誘使齊王終于將自己的心思，即“大欲”，半開半掩地在說客面前露了出來。再看下邊文字——

第四段：“王天下”兩條路：求霸乎，施仁乎

曰： “王之所大欲，可得聞與?” 王笑而不言。曰： “為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與? 聲音不足聽于耳與?便嬖不足使令于前與? 王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉!”曰： “否，吾不為是也?！?br>
一、詮詞釋句：

肥甘與輕暖——肥甘，指肥美香甜的食物。輕暖，既輕又暖的衣裘。

便嬖——便嬖(pián bì駢必)，是指國君寵幸的近侍。

二、略述大意：

當孟子請王說說自己的“大欲”是什么時，王卻笑而不答。其實，孟子心中早就有底，可是，這里仍沿用“迂回”法，不直接捅開。他從吃、穿、視、聽和服侍各個方面設問，且自我否定地說“我看這些您都能得到滿足，但到底是什么呢?”齊王還是不肯和盤托出，只是說，“我不為這些。”于是，孟子只好直搗其心窩，坦率地指出“王之最大欲望，就是擴張國土，四方來朝，自己稱霸天下，同時安撫周邊外族。然而，您的作法要想達到目的，正如爬到樹上去捉魚，難以實現!”且看下邊這段原話——

曰： ‘然則王之所大欲可知已： 欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也?！?王曰： “若是其甚與?” 曰： “殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災; 以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災?！?br>
聽完孟子這番說辭后，齊王似乎還不很相信，說：“真的會如此嚴重嗎?”

孟子說：“可能比這還要嚴重哩。爬樹上捉魚，只是捉不到魚而已，沒有后災;而用您現在的作法去實現自己欲望，拼命去干，不僅目的達不到，而且定是后患無窮。”

這里補釋幾個辭語：

已——表示肯定語氣，作用同“矣”。

辟土地——擴大領土。辟，同“僻”，開拓。

朝秦楚——使秦、楚兩大國入朝稱臣。

蒞中國——蒞(lì利)，臨。中國，此指中原。意謂君臨中原諸侯之上，即統治中原。

扶四夷——安撫周邊異族。

緣木求魚——爬上樹去捉魚。喻徒勞無功。緣，攀援。

殆與有——殆，只怕，可能。有，此處作“又”。

齊王聽了孟子那樣一說，很想了解一個究竟，于是——

曰： “可得聞與?” 曰： “鄒人與楚人戰，則王以為孰勝?” 曰：“楚人勝?！?曰： “然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一; 以一服八，何以異于鄒敵楚哉?蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴訴于王。其若是，孰能御之!” 王曰： “吾惛，不能進于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之?！?br>
一、詮詞釋句：

鄒與楚——鄒，當時的小國，即古邾國，其地在今山東鄒縣。楚，春秋戰國時大國，兩國強弱懸殊。

方千里者九，齊集有其一——九倍于方千里者的土地。當時中國土地總面積約為九千個平方里(按陰陽家鄒衍假定的版圖)，而齊國湊集其全部土地，也不過占天下九分之一。

蓋、反、本——蓋(hé何)，通“盍”，何不。反，同“返”，回到。本，即根本。這里指王道仁政。

商賈與藏——前者，行貨曰商，居貨曰賈。后者，此指處居。

涂、疾、惛——涂，同“途”。疾，憎恨。惛(hūn昏)，昏亂，糊涂。

赴訴——前來申訴。

二、略述大意：

當孟子以既設問又否定的方式，用“圍堵術”逼出齊王最后心計，即稱霸天下之“大欲”后，又語重心長地告知齊王：要稱王天下，務求在兩道上擇其一道——求霸乎?施仁乎?并以斷然的態度、銳不擋的氣勢和明確無誤的語言，指明：求霸，禍患無窮;施仁，康莊大道，天下歸心。在此，孟子仍以鋪張揚厲的語言，連用五個排比句，展示了一幅“發政施仁”后的美好圖景——

天下仕者，皆欲侍立于王之朝;天下耕者，皆欲耕作于王之野;天下商賈，皆欲處居于王之市;天下行旅者，皆欲出入于王之涂;甚至天下憎恨自己國君者，亦欲趕來投訴于王。這里展示的“行王道”之前景，何等燦爛，何等引人!

齊王無疑已受到巨大鼓舞，已經沉醉于孟子“王道”游說之美說之中。終于，一改以往熱衷“霸道”的姿態，而向孟子誠恭明白地表示：愿夫子教我，請嘗試之。于是，孟子向齊王曉以“行王道”的具體內容及措施——

第五段：聽其言觀其行，施仁具體措施

曰： “無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也! 是故明君制民之產，必使其仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡; 然后驅而之善，故民之從之也輕。

今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉!

一、詮詞釋句：

恒產與恒心——恒，常也。恒產，即長久賴以生活的固定產業。如土地、房屋等。恒心，人所常有之善心(用朱熹說)。

放辟邪侈——指不正當的行為。放，放蕩，放縱。辟(pì媲)，通“僻”，不誠實，邪僻。放辟，即放縱不法。侈，邪行。

及、刑與罔民——及，等到。刑，名作動用，即用刑罰。罔，同“網”，名作動用。罔民，使民陷于法網。

制民之產——制，此指制訂法規。制民之產，是說制訂有關百姓產業的法規。

畜妻子——畜，本指飼養禽獸，引申為扶養人口。妻子，此乃妻與子的合稱。

驅而之善——驅使或引導人們去做好事。之，動詞，向，去。之善，即向善。

從之也輕——從，聽從，接受。輕，輕易，容易。

贍、奚、暇、治——贍，足。奚，何，哪里。暇，閑暇。治，講求。

二、略述大意：

孟子先說，對于士人來說，沒有固定財產，也有一定的行為準則，不至于干出壞事來。至于一般百姓則不同，他們沒有固定產業收入，又沒有良好的道德規范，就會胡作非為。至此，孟子話鋒一轉，如果等他們犯了罪，再去處罰他們，就等于給人以陷害。哪有仁愛之人坐了朝堂去干陷害百姓之事呢?因此，英主一定會在制定這方面法規時做到：上足以贍養父母，下足以撫養妻兒;年歲好，豐衣足食;年成壞，也不讓餓死。規定了這樣的政策，再引導他們向善，也就不難了。

然而，當前的情況是，規定人們的產業就有問題，上不足以贍養父母，下不足以撫養妻兒。好年成，也是艱難窘迫;壞年成，更是死路一條。試想救活自己生命都來不及了，還有何閑情去學習禮義啊! 于是，孟子進一步進言——

王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣; 雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣; 百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣，謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。

一、詮詞釋句：

五畝之宅——古制五畝，約合今制的一畝二分。孟子認為按古制，各丁應分土地五畝，供建造住房之用。

豚、彘與畜——豚(tún鈍)，小豬;彘(zhì制)大豬。畜，畜養。

百畝之田——相傳古代井田制，各個男丁分耕土地一百畝。

勿奪其時——不占用耕種莊稼之時間。一說，不誤農業生產的時機。

謹、申與庠序——謹、申，均含有重視之意。申重，猶再三也。反復申明。庠序——古代學校名稱，周代稱“庠”，殷商稱“序”，此泛指學校。

頒白與負戴——頒白，即斑白，頭發花白老人。負戴，背上背東西，叫“負”;頭上頂東西，叫“戴”。

黎民——原指黑頭發的民眾。黎，黑色。這里指少壯者，與上文老者對舉。

二、略述大意：

孟子進一步給齊王講述“行王道”的具體內容與措施。首先，應當從解決百姓產業這一根本問題入手，各家分給五畝土地，建造住宅，周邊植桑，那樣五十歲以上的人就有新棉襖可穿;如再飼養一些狗、雞、豬家畜，則七十歲以上的人，都可有肉吃了。再說，一家能配給一百畝地，如不違農時，精耕細作，則八口之家也足以溫飽。加上，辦好各級學校，以敬老尊老和孝悌之義開導他們，那樣，須發花白的老人，也不至于背負頭頂地艱難行走于道路上。老年人著棉食肉，一般人不受凍挨餓，那么，天下還有不歸服之理!