〔原文〕

有菀者柳，

不尚息焉。

上帝甚蹈，(韓蹈作陶。)

無自暱焉。

俾予靖之，

后予極焉!

(柳、蹈，幽部。息、暱、極，之部。)

有菀者柳，

不尚愒焉。

上帝甚蹈，(魯帝作天，蹈作

無自瘵焉。神。焉作也。)

俾予靖之，

后予邁焉!

(柳、蹈，幽部。愒、瘵、邁，祭部。)

有鳥高飛，

亦傅于天。

彼人之心，

于何其臻?

曷予靖之，

居以兇矜!

(天、臻、矜，真部。)

〔譯文〕

這茂盛的是柳樹，誰不想去休息遮陽?周王喜怒無常沒定時，不要自取災禍。叫我為他辦理國事，而今卻反而加害于我?

這茂盛的是柳樹，誰不想去休息遮陽?周王喜怒無常沒定時，不要自取災禍。叫我為他辦理國事，而今卻反而加害于我?

鳥兒高飛，飛呀飛到天空上。那個人的心呀，怎能滿足它的要求?為何當初叫我商量國事，而今卻反而加害于我?

〔評介〕

全詩三章，每章六句。關于詩之主旨，歷來幾乎都涉及到了周王暴虐無親而引起諸侯們不滿與憂憤的內容，但在說法上卻存在某些差異。《毛詩序》云：“《菀柳》，刺幽王也。暴虐無親，而刑罰不中，諸侯皆不欲朝，言王者之不可朝事也。”朱熹《詩集傳》云：“王者暴虐，諸侯不朝，而作此詩。”姚際恒《詩經通論》對上述“諸侯不朝”之說提出駁議，他說：“君雖不淑，臣節宜敦，不朝豈可訓邪?大概是王待諸侯不以禮，諸侯相與憂危之詩。”此說可通。程俊英《詩經譯注》認為：“這是一個被周王流放的大臣的怨詩。他曾被周王信任，商議過國政，后被撤職流放。”屈原在《離騷》中曾不無憤慨地吟唱道：“初既與余成言兮。后悔遁而有他。余既不難夫離別兮，傷靈修之數化。”本詩作者的情形亦與屈原頗為相似。

三章詩，首二章句式相同，詩意相類，主要揭露周王昔日重“我”而今日“害我”的事實，批判周王的喜怒無常，不可依靠。一、二章開頭分別以“有菀者柳，不尚息焉?”“有菀者柳，不尚愒焉?”(“菀”：茂盛。“尚”：常。“愒”：休息。)起興，以柳樹的茂密成蔭可供人休息來反比君王的不可親近和依靠。“俾予靖之，后予極焉。”“俾予靖之，后予邁焉。”(“靖之”：治理國事。“極”：借為“忌”，忌恨。“邁”：行，指放逐。)這就是無法回避的殘酷事實。因此，才不得不使詩人發出沉痛的“上帝甚蹈，無自暱焉”(“上帝”：指周王。“蹈”：喜怒無常貌。“暱”：病，引為災禍。)的強烈控訴和呼告。第三章進一步譴責周王的暴虐無常和摧殘人才的罪愆。開頭以“有鳥高飛，亦傅于天”起興，比喻周王主意不定而又沒有邊際，令人琢磨不透。結尾“曷予靖之，居以兇矜”(“曷”：為什么。“矜”：危。)二句，以反問形式出之，憤懣之情溢于言表。如此結尾，猶如撞鐘，給人以余音繞梁之感，增強了諷刺效果。

此詩巧用比興，或正寫反說，或正面設喻，形象自然，生動貼切。特別是一、二章，句末連用六“焉”字，加強了感嘆語氣，突出了詩人的悲哀與怨憤之情。確是一首語短情真，直抒胸臆的佳作。