真宗東封^②還，訪天下隱者，得杞人楊樸，能為詩。召對，自言不能。上問臨行有人作詩送否?樸言：“無有。惟臣妻一絕云：‘且休落魄貪杯酒，更莫猖狂愛詠詩。今日捉將官里去，這回斷送老頭皮’”。上大笑。放還山，命其子一官就養。余在湖州，坐作詩^③追赴詔獄^④，妻子送余出門，皆哭。無以語之。顧老妻曰：“子獨不能如楊處士^⑤妻作一詩送我乎?”妻不覺失笑。予乃出。

(《東坡全集》)

注釋①楊樸——字契元，鄭州人。鄭州古屬“杞”國之地，故下文稱他為“杞人”。

②東封——指東封泰山。封，封禪，帝王祭天地的典禮。③坐作詩——因寫詩招罪。④詔獄——直接由皇帝下詔置獄審訊。⑤處士——有德而隱居不仕的人。

賞析此文最顯著的特點，是蘇軾以自嘲的手法，賦予文章以雋永的諧趣。詩文的諧趣，有雅俗共賞，老小咸宜之妙。

正如朱光潛先生說：“諧是模棱兩可的，所以詩在有諧趣時，歡欣與哀怨往往并行不悖。詩人的本領就在能諧，能諧所以能在丑中見美，在失意中見安慰，在哀怨中見出歡欣。諧是人類拿來輕松緊張情境和解脫悲哀與困境的一種清瀉劑”。“諧”能不能成為一種“清瀉劑”，關鍵在于處理好“莊”與“諧”的統一，“諧”的兩重性決定于與“莊”的統一性。《文心雕龍》談“諧”時強調：“辭雖傾回，意歸義正”。諧之所以成趣，正因為有“義正”深含。無“諧”，無以解脫悲哀與困境;無“義正”，諧也就成了無味的嬉戲與調笑。詩文最不易諧。高能者，詼諧成趣，臻于勝境;粗俗者，近于嬉鬧，乃致油腔滑調。

此文可謂“寓莊于諧”，使二者達到完美統一。“義正”深含。其一：“妻子送余出門，皆哭”。以莊重之筆，寫出了悲劇情事，悲慘氛圍，可見并非一味戲笑。其二：蘇軾面對痛哭的妻子，“無以語之”，這四字飽孕了極其沉痛的心情。其三：“無以語之”之后，竟向其妻曰：“子獨不能如楊處士妻作一詩送我乎”，“予乃出”。一言一行，表明他對由誹謗而加罪的無懼無悔的嚴正態度。另一方面，楊樸妻詩“諧”，而蘇軾詩“莊”;楊妻詩“顯”，而蘇軾詩“隱”。顯中含隱，諧中寓莊，這就更顯示了蘇軾對這一公案的義正態度。

總之，坡公飽含沉痛、義正的思想感情，卻以自嘲手法，幽默詼諧的語言出之。這樣對命運與苦難開玩笑，調侃逗趣，“一笑置之”，是遁逃，然而也是一種超越和征服，成為他在逆境之中生活的精神支柱。坡公以喜劇形貌，寫悲劇情事，遂使怨忿之氣、不平之慨、曠達的情懷、樂觀的精神、沉痛的感情、詼諧的態度，融匯交感、和諧統一。行文如“行云流水，初無定質”，然而嬉笑怨忿、飽孕字里行間，讀來大有奇趣，引人感嘆無窮。