天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧;養(yǎng)備而動時(shí),則天不能??;循道而不忒,則天不能禍。故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,祅怪不能使之兇。本荒而用侈,則天不能使之富;養(yǎng)略而動罕,則天不能使之全;倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,祅怪未生而兇。受時(shí)與治世同,而殃禍與治世界,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分,則可謂至人矣。
不為而成,不求而得,夫是之謂天職。如是者,雖深,其人不加慮焉;雖大,不加能焉;雖精,不加察焉: 夫是之謂不與天爭職。天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參。舍其所以參,而愿其所參,則惑矣。
列星隨旋,日月遞炤,四時(shí)代御,陰陽大化,風(fēng)雨博施,萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見其事而見其功,夫是之謂神。皆知其所以成,莫知其無形,夫是之謂天。唯圣人為不求知天。
天職既立,天功既成,形具而神生。好惡、喜怒、哀樂臧焉,夫是之謂天情;耳、目、鼻、口、形,能各有接而不相能也,夫是之謂天官;心居中虛,以治五官,夫是之謂天君;財(cái)非其類,以養(yǎng)其類,夫是之謂天養(yǎng);順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政。暗其天君,亂其天官,棄其天養(yǎng),逆其天政,背其天情,以喪天功,夫是之謂大兇。圣人清其天君,正其天官,備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功。如是,則知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬物役矣。其行曲治,其養(yǎng)曲適,其生不傷,夫是之謂知天。
故大巧在所不為,大智在所不慮。所志于天者,已其見象之可以期者矣。所志于地者,已其見宜之可以息者矣。所志于四時(shí)者,已其見數(shù)之可以事者矣。所志于陰陽者,已其見和之可以治者矣。官人守天而自為守道也。
治亂,天邪?曰: 日月,星辰,瑞歷,是禹桀之所同也,禹以治,桀以亂,治亂非天也。時(shí)邪?曰: 繁啟蕃〔51〕長于春夏,畜〔52〕積收臧于秋冬,是又禹桀之所同也,禹以治,桀以亂,治亂非時(shí)也。地邪?曰: 得地則生,失地則死,是又禹桀之所同也,禹以治,桀以亂,治亂非地也?!对姟吩唬骸疤熳?sup>〔53〕高山〔54〕,大王〔55〕荒〔56〕之;彼〔57〕作〔58〕矣,文王康〔59〕之?!贝酥^也。
天不為人之惡寒也輟〔60〕冬,地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣,君子不為小人之匈匈〔61〕也輟行。天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣。君子道其常,而小人計(jì)其功。《詩》曰:“禮義之不愆〔62〕,何恤人之言兮。”此之謂也。
楚王后車千乘,非知也;君子啜〔63〕菽〔64〕飲水,非愚也,是節(jié)然〔65〕也。若夫心意修,德行厚,知慮明,生于今而志乎古,則是其在我者也。故君子敬其在己者,而不慕其在天者;小人錯〔66〕其在己者,而慕其在天者。君子敬其在己者,而不慕其在天者,是以日進(jìn)也;小人錯其在己者,而慕其在天者,是以日退也。故君子之所以日進(jìn),與小人之所以日退,一也。君子小人之所以相縣〔67〕者在此耳。
星隊(duì)〔68〕木鳴〔69〕,國人皆恐。曰: 是何也?曰: 無何也。是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之,可也;而畏之,非也。夫日月之有蝕,風(fēng)雨之不時(shí),怪星之黨見〔70〕,是無世而不常〔71〕有之。上明而政平,則是雖并世起,無傷也;上闇而政險(xiǎn),則是雖無一至者,無益也。夫星之隊(duì),木之鳴,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之,可也;而畏之,非也。
物之已至者,人祅〔72〕則可畏也。楛〔73〕耕傷稼,耘耨〔74〕失歲,政險(xiǎn)失民,田薉稼惡,糴〔75〕貴民饑,道路有死人: 夫是之謂人祅。政令不明,舉錯〔76〕不時(shí),本事不理: 夫是之謂人祅。禮義不修,內(nèi)外無別,男女淫亂,父子相疑,上下乖離,寇難〔77〕并至: 夫是之謂人祅。祅是生于亂。三者錯,無安國。其說甚爾〔78〕,其菑〔79〕甚慘。勉力不時(shí),則牛馬相生,六畜作祅。可怪也,而不可畏也。傳曰:“萬物之怪,書不說。無用之辯,不急之察,棄而不治?!比舴蚓贾x,父子之親,夫婦之別,則日切瑳而不舍也。
雩〔80〕而雨,何也?曰: 無何也,猶不雩而雨也。日月食而救之,天旱而雩,卜筮〔81〕而后決大事,非以為得求也,以文之也。故君子以為文,而百姓以為神。以為文則吉,以為神則兇也。
在天者莫明于日月,在地者莫明于水火,在物者莫明于珠玉,在人者莫明于禮義。故日月不高,則光暉不赫〔82〕;水火不積,則暉潤〔83〕不博〔84〕;珠玉不睹〔85〕乎外,則王公不以為寶;禮義不加于國家,則功名不白。故人之命在天〔86〕,國之命在禮。君人者,隆禮尊賢而王〔87〕,重法愛民而霸,好利多詐而危,權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而盡亡矣。
大天〔88〕而思之,孰與〔89〕物畜〔90〕而制之?從天而頌之,孰與制天命而用之?望時(shí)而待之,孰與應(yīng)時(shí)而使之?因〔91〕物而多〔92〕之,孰與騁能〔93〕而化之?思物而物〔94〕之,孰與理物而勿失之也?愿于物之所以生,孰與有物之所以成?故錯人而思天,則失萬物之情。
〔注釋〕 天: 這里指自然或自然界。 行: 運(yùn)行,變化。 常: 固定的規(guī)律。 治: 合理的措施。 強(qiáng)本: 加強(qiáng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。 養(yǎng)備: 生產(chǎn)和生活資料充足。 忒: 原作“貳”,差錯。 禍: 使……禍。 祅怪: 指自然災(zāi)難和自然界的某些怪異現(xiàn)象。祅,同“妖”。 略: 不足。 動罕: 行動消極。罕,少。 倍: 通“背”,違背。 ?。?迫近。 受時(shí): 遇到的天時(shí)。 分: 職分。 其人: 指“至人”。至人,高明的人。 焉: 于此。 能參: 能與天地相并列。參,并列。 所參: 被并列的東西,指上文的天地。 列星: 眾星。 炤: 同“照”。 代御: 代,交替,輪流;御,運(yùn)行。 化: 變化生成。 博: 普遍。 形: 形態(tài)。 神: 人的精神活動。 臧: 同“藏”,蘊(yùn)藏。 天情: 自然具有的情感。 接: 接觸。 不相能: 不能互相替代。 天官: 自然具有的感官。 中虛: 指胸腔。 天君: 指能自然主宰支配感官的心。 財(cái): 同“裁”,利用。 非其類: 人類以外的萬物。 官: 任用。 役: 役使。 曲治: 普遍處理得好。 曲適: 都恰當(dāng)。 大巧在所不為: 最大的技巧在于不做違反客觀規(guī)律的事情。 志: 知,了解。 見: 同“現(xiàn)”。 期: 期待。 宜: 適宜,指適宜農(nóng)作物生長的條件。 息: 繁殖,指種植莊稼。 數(shù): 規(guī)律,指歷數(shù),帶有規(guī)律性的節(jié)氣。 事: 從事,指安排農(nóng)事。 瑞歷: 天象,指日月星辰運(yùn)轉(zhuǎn)的現(xiàn)象。 繁: 眾多。 啟: 發(fā)。 〔51〕 蕃: 茂盛。 〔52〕 畜: 同“蓄”。 〔53〕 作: 生。 〔54〕 高山: 指岐山。 〔55〕 大王: 太王。 〔56〕 荒: 開荒。 〔57〕 彼: 指太王。 〔58〕 作: 創(chuàng)立基業(yè)。 〔59〕 康: 安定。 〔60〕 輟: 停止。 〔61〕 匈匈: 通“洶洶”,形容爭辯喧鬧的聲音。 〔62〕 愆(qiān): 過失,過錯。 〔63〕 啜(chuò): 吃。 〔64〕 菽: 豆類,泛指粗糧。 〔65〕 節(jié)然: 偶然。 〔66〕 錯: 通“措”。 〔67〕 縣: 通“懸”,懸殊。 〔68〕 隊(duì): 通“墜”。 〔69〕 鳴: 發(fā)出聲音。 〔70〕 黨見: 即倘現(xiàn),偶然出現(xiàn)。黨,通“儻”,偶然。 〔71〕 常: 通“嘗”,曾經(jīng)。 〔72〕 人祅: 人為的災(zāi)禍。 〔73〕 楛: 粗劣,草率。 〔74〕 耘耨: 疑為“楛耘”。耘,除草。 〔75〕 糴(dí): 買糧食。 〔76〕 舉錯: 指各種措施。舉,興辦;錯,通“措”。 〔77〕 寇難: 寇,外患;難,內(nèi)亂。 〔78〕 爾: 通“邇”,淺近。 〔79〕 菑(zāi): 通“災(zāi)”。 〔80〕 雩(yú): 古代求雨的祭祀。 〔81〕 卜筮: 古代用龜甲占吉兇叫卜,用蓍草占吉兇叫筮。 〔82〕 赫: 明亮。 〔83〕 暉潤: 暉,火的光亮;潤,水的潤澤。 〔84〕 博: 廣博。 〔85〕 睹: 顯現(xiàn)。 〔86〕 在天: 指如何對待自然。 〔87〕 王(wàng): 成就王業(yè)。 〔88〕 大天: 以天為大,尊崇天。 〔89〕 孰與: 何如,哪里及得上。 〔90〕 物畜: 當(dāng)作物來畜養(yǎng),指把天當(dāng)作物來看待。 〔91〕 因: 依靠。 〔92〕 多: 繁衍生長。 〔93〕 騁能: 施展才能。 〔94〕 物: 使用。
(張 靜)
〔鑒賞〕 讀《荀子·天論》,無疑是一件令人愉快的事情,暗自驚訝這位戰(zhàn)國末期的哲學(xué)家何以會具有如此明晰的思想。當(dāng)荀子的同時(shí)代人尚在那里篤信“天”的神秘與神性之時(shí),荀子的這一“天論”,卻第一次樹起一面樸素、唯物地理解天行、天道的思想的旗幟。
談到“天”,馮友蘭先生《中國哲學(xué)史》上冊曾列舉“天”的五種含義:“曰物質(zhì)之天,即與地相對之天。曰主宰之天,即所謂皇天上帝,有人格的天、帝。曰命運(yùn)之天,乃指人生中所無可奈何者,如孟子所謂‘若夫成功則天也’之天是也。曰自然之天,乃指自然之運(yùn)行,如荀子《天論》篇所說之天是也。曰義理之天,乃謂宇宙之最高原理,如《中庸》所說‘天命之為性’之天是也。”這一長段引文,指明古人心目中的“天”,分別指天空(蒼穹)、天帝、命運(yùn)、自然與義理。
荀子所說的“天”,是那種不以人的主觀愿望與意志為轉(zhuǎn)移的自然規(guī)律?!短煺摗分凶钪拿灾?,叫做“天行有常,不為堯存,不為桀亡”,翻譯成白話文,是說自然界運(yùn)行的規(guī)律是固有的,既不因堯而存在,也不因桀而消失。因此,天則與人事、天與人沒有因果關(guān)系。荀子說,你想想看,天下大治或者天下大亂,難道與天(自然)有什么關(guān)系嗎?沒有。無論日月、星辰還是歷象、節(jié)氣,在大禹與夏桀時(shí)代都是一樣的,但是,大禹把世道人心治理得國富民安、井井有條,而夏桀呢,是典型的亂世昏君??梢?,“治亂,非天也。”這是《天論》所得出的一個(gè)有力的結(jié)論。荀子還說,自然界從來不因?yàn)槿藗兒ε聡?yán)寒而廢除冬天,也不因?yàn)槿藗儏拹郝吠具b遠(yuǎn)而使大地不再寬廣無比,這叫做“天有常道”、“地有常數(shù)”?!疤臁钡倪@一脾性,與人的主觀愿望與意志,毫無聯(lián)系。這種關(guān)于“天”的清醒的見解,在戰(zhàn)國末年出現(xiàn),應(yīng)當(dāng)說是很了不起的。
由此,荀子進(jìn)一步提出了一個(gè)哲學(xué)命題,叫做“明于天人之分,則可謂至人矣”。我們知道,在中國哲學(xué)史、思想史上,孔子、孟子等中國原始儒家的代表人物,都是主張“天人合一”論的,并把懂得“天人合一”的道理,看作圣人、賢人必須具備的一種人格修養(yǎng)??墒堑搅塑髯舆@里,卻把明白“天人之分”的道理,看作最高明的人所必備的人格修養(yǎng)了。這在中國哲學(xué)史與思想史上,無疑推進(jìn)了天人之學(xué)的發(fā)展。
既然天人相分、自然與人之間不是那種神秘的“感應(yīng)”關(guān)系,那么,人在“無情”的“天”面前應(yīng)當(dāng)采取什么態(tài)度呢?
在這個(gè)問題上,荀子的回答是很積極的?!短煺摗分赋?,人在這樣的“天”面前,不是無能為力、“聽天由命”的,而應(yīng)該“制天命而用之”。也便是說,人一旦掌握天行、天道的規(guī)律,人就可以改造自然、為我所用了。這種光輝的思想,在歷史上第一次張揚(yáng)人之所以為人的主體意識,具有蔥郁的思想價(jià)值。《天論》指出: 一般人見到星辰墜落、樹木之際風(fēng)聲如吼,都害怕得要死,都問這是怎么回事?荀子說: 沒有什么。無非是很少見的天地陰陽變化罷了。對此感到奇怪是正常的,要是驚恐萬狀就錯了(“怪之,可也;而畏之,非也”)。荀子舉例說,比方舉行求雨的祭祀而下了雨,這是為什么呢?回答說: 沒有什么。其實(shí)這與不舉行求雨祭祀而下雨是一樣的。又如日食月食發(fā)生了,迷信的人敲擊盆盤去“營救”,其實(shí)不去作這樣的“營救”,日食月食同樣是會過去的。又說占卜、占卦等等,也不是人們一定很相信它的“靈驗(yàn)”,而是故意用來文飾政事而已。
那么,所謂“制天命而用之”的思想,是否還有另一面,即把“人力”強(qiáng)調(diào)過分、強(qiáng)不可為而為之呢?《天論》說:“大巧在所不為,大智在所不慮”,這叫做“守天”。意思是說,人對自然的改造,是不可以胡來的。最根本的技巧,是不去做那些不應(yīng)做、不能做的事情;最根本的智慧,是不去考慮那些不應(yīng)考慮、不能考慮的事情。這便是對自然規(guī)律的遵從。荀子作為戰(zhàn)國末期的大思想家,其思想的基質(zhì)無疑屬于儒學(xué)范疇,但這里,顯然吸取了《老子》關(guān)于“大巧若拙”、“大智若愚”的思想,應(yīng)當(dāng)說是相當(dāng)精彩的。
盡管《荀子·天論》具有不可避免的歷史局限,但它關(guān)于天人關(guān)系的思考,無疑代表了當(dāng)時(shí)最高的思想水準(zhǔn)。
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