子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。何以知之？以其處家者知之。若處家得罪于家長，猶有鄰家所避逃之。然且親戚兄弟所知識，共相儆戒，皆曰：‘不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪于家長，而可為也！’非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪于國君，猶有鄰國所避逃之，然且親戚兄弟所知識，共相儆戒，皆曰：‘不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪于國君，而可為也’！此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所避逃之者，相儆戒豈不愈厚，然后可哉？且語言有之曰：‘焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？’曰無所避逃之。夫天不可為林谷幽門無人，明必見之。然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒，此我所以知天下士君子知小而不知大也。”

然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事于義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事于禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。

曰且夫義者政也，無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政，有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍大夫政之；將軍大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公諸侯政之；三公諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政于三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知，天之為政于天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代圣王禹湯文武，欲以天之為政于天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于天。我未嘗聞天下之所求祈福于天子者也，我所以知天之為政于天子者也。

故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也，故于富且貴者，當天意而不可不順，順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，別相惡^〔51〕，交相賊^〔52〕，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代圣王禹湯文武，此順天意而得賞也。昔三代之暴王桀紂幽厲，此反天意而得罰者也。然則禹湯文武其得賞何以^〔53〕也？”子墨子言曰：“其^〔54〕事^〔55〕上尊天，中事^〔56〕鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博^〔57〕焉，利人者此為厚^〔58〕焉。’故使貴為天子，富有天下，業(yè)^〔59〕萬世子孫，傳^〔60〕稱^〔61〕其善，方^〔62〕施^〔63〕天下，至今稱之，謂之圣王。然則桀紂幽厲得其罰何以也？”子墨子言曰：“其事： 上詬^〔64〕天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之，我所利，交而賊之。惡人者此為之博也，賤人者此為之厚也。’故使不得終其壽，不歿^〔65〕其世，至今毀之，謂之暴王。”

然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之^〔66〕。何以知其兼而明之？以其兼而有之^〔67〕。何以知其兼而有之？以其兼而食焉^〔68〕。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民^〔69〕，莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神，天有邑人^〔70〕，何用弗愛^〔71〕也？且吾言殺一不辜^〔72〕者必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予^〔73〕之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。

順天意者，義政^〔74〕也。反天意者，力政^〔75〕也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：“處^〔76〕大國不攻小國，處大家不纂小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人，三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之圣王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖馳^〔77〕也。處大國攻小國，處大家纂小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。”

子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人^〔78〕之有規(guī)，匠人^〔79〕之有矩，輪匠執(zhí)其規(guī)^〔80〕矩^〔81〕，以度天下之方圜^〔82〕，曰：‘中^〔83〕者是也，不中者非也。’今天下之士君子之書，不可勝載^〔84〕，言語^〔85〕不可盡計^〔86〕，上說諸侯，下說列士^〔87〕，其于仁義則大相遠^〔88〕也。何以知之？曰我得天下之明法^〔89〕以度^〔90〕之。”

〔注釋〕 天志： 天的意志。 子墨子： 對墨子的尊稱。 處： 處身。 之： 指示代詞，指“知小而不知大”的道理。 所： 可。 親戚： 指父母。 知識： 認識。 共相儆戒： 相互告誡。 惡： 何。 可為： 可行。 然： 相同，也是這樣。 厚： 鄭重。 況： 何況。 可： 可以，決定。 且語言有之曰： 言為衍字；況且古語有這樣的說法。 焉而： 于是。 晏日： 光天化日。 焉： 語助詞。 惡： 怎么。 避逃： 逃避。 可： 以，依恃。 幽門： 應為幽間，指僻靜深暗之處。 明必見之： 明是使動用法，使(避逃之人)顯現(xiàn)出來并見到他。全句有“天鑒甚明，無所逃脫”之意。 忽然： 疏忽。 然則： 那么。 欲： 希望。 惡： 憎惡。 率： 帶領。 為： 做。 禍祟： 禍，天降災殃為禍；祟，鬼神降災禍為祟。 從事： 原義為從事事務，此為“陷身”之意。 曰： 衍字。 且夫： 表示遞進的連詞。 政： 通“正”，正道、正義之意。 無從下之政上，必從上之政下： 兩“之”字無義，政通“正”，使動用法，即“使……合于正道”。 是故： 所以。 次： 同“恣”，放任。 固明知： 一說“固明知”下漏“之”字。 之： 一說應移在“天下”兩字后。 說(shuì)： 勸告。 犓牛羊： 犓同“芻”，犓牛羊即喂牛羊。 豢： 喂養(yǎng)。 彘： 豬。 潔： 干凈；粢盛： 祭品，一般是指裝在容器中的黍稷；潔為粢盛： 干凈地準備好祭品。 醴： 甜酒。 求祈福于天： 求、祈同義，一說祈為祺之形誤，祺為吉祥。 窮： 極。 當(dàng)： 適合。 順，順從。 交相： 互相。 〔51〕 別相惡： 別，隔絕人我關系；相惡，互相厭惡。 〔52〕 賊： 傷害。 〔53〕 何以： 因何，因為什么原因呢。 〔54〕 其： 指示代詞。 〔55〕 事： 作動詞用。 〔56〕 事： 侍候。 〔57〕 博： 廣泛。 〔58〕 厚： 厚重。 〔59〕 業(yè)： 使萬世子孫纂業(yè)。纂，通“纘”，繼承。 〔60〕 傳： 相傳。 〔61〕 稱： 稱頌。 〔62〕 方： 通“旁”，普遍。 〔63〕 施： 施與、散布。 〔64〕 詬： 辱罵。 〔65〕 歿： 通“沒”，不殃其世，不能終身。 〔66〕 兼： 全都；明： 《爾雅·釋詁》訓作“成”，使動用法；兼而明之： 使百姓全都長成。 〔67〕 兼而有之： 之指愛。 〔68〕 兼而食焉： 食，使……食，句意為，使百姓全都能吃到那些東西(指下面的糧食、牛羊、犬豬之類)。 〔69〕 粒食之民： 凡吃五谷的人。 〔70〕 邑人： 全邑之人。 〔71〕 弗愛： 不愛。 〔72〕 不辜： 無辜。 〔73〕 予： 給予。 〔74〕 義政： 以義服人的政治，義是墨子宣揚的一種高尚品德。 〔75〕 力政： 以暴力統(tǒng)治的政治。 〔76〕 處： 處于、居于。 〔77〕 猶倖馳： 猶，如同；倖馳，一作偝馳，即背道而馳。 〔78〕 輪人： 制作車輪的人。 〔79〕 匠人： 木工。 〔80〕 規(guī)： 圓規(guī)。 〔81〕 矩： 曲尺。 〔82〕 圜： 同“圓”。 〔83〕 中： 合、符合。 〔84〕 不可勝載： 不能盡載。 〔85〕 言語： 指士君子著述中的言論。 〔86〕 不可盡計： 不可盡記，計，同“記”。 〔87〕 列士： 有名望之人。 〔88〕 遠： 指與真正的仁義相距很遠，即差距很大。 〔89〕 天下之明法： 即天志。 〔90〕 度： 衡量。

(燕永成)

〔鑒賞〕 孔子有“畏天命”(《論語·季氏》)之說，但極少講到“天”。以致他的弟子說，幾乎聽不到老師談論“天道”。墨子則不然，他認為“天”有意志，主宰世事，并且有《天志》專論。墨子這樣做，是出于純粹的宗教迷信，還是另有用意？這應進行認真的分析。

究其實，“天志”主要是墨子推行“義事”的工具。因為墨子的“天志”不是別的，恰恰是墨子的意志。請看墨子坦言：“我為天之所欲，天亦為我所欲”。所謂“我為天之所欲”是形式，“天亦為我所欲”方是實質。這是因為所謂“天志”的全部內容并非真的來自虛幻的上蒼，而是實實在在地出自墨子這位“仁者”的設計。

先看墨子的欲求與意志。他說：“我欲福祿而惡禍祟”，要滅禍祟獲福祿，就要用“兼相愛，交相利”之法。于是，“兼相愛”就成了墨子的欲求與意志。

再看“天”的欲求與意志。《天志中》說：“‘順天之意何若？’曰：‘兼愛天下之人’”。“天之意”恰恰也是“兼愛天下之人”。可見，“天志”與墨子之“所欲”如出一轍，毫無二致。

墨子之欲與“天之意”，哪個是本，哪個是本之所出？《天志下》說得明白：“子墨子置立天志以為儀法”。《天志上》則有“子墨子言曰：‘我有天志……’”。可見，“天志”是墨子置立并為墨子所有，“天志”只是墨子意志的另一種顯現(xiàn)形式而已。

墨子所以要把自家的意志轉化為“天志”的形式，其中自有原因。

其一，推行墨家“義事”的需要。墨子全力提倡和推行的“義事”，反映了“弱者”、“貧者”、“賤者”求取生存權利的要求。同時，墨子的“義”也充滿了對“當今之主”、“王公大人”等橫征暴斂，屠戮百姓，極盡奢靡罪行的揭露，以及對維護這種暴行的統(tǒng)治制度的批判。

很顯然，對于墨子的思想，不僅統(tǒng)治者會認為是一種威脅而予以拒絕，就連一般士人也會從正統(tǒng)思想出發(fā)有所懷疑而不予接受。面對這種“天下莫為義”的艱難局面，墨子要切實推行自己的主張，就勢必要依托一個既可以為百姓利益呼號，又足以制約統(tǒng)治者的強大支撐者。這樣的支撐者，最合適和現(xiàn)成的就是傳統(tǒng)宗教中的“天”。于是，墨子接過“天”的觀念并配以“神、鬼”，通過改造，使之成為自己意志的化身，手中治世的“法儀”，推行“義事”的強力保證。因此，有人講，與其說墨子“替天行道”，倒不如說“天”在“替墨子行道”。這話不無道理。

其二，古代傳統(tǒng)宗教思想的影響。在古代，隨著人間王權的確立，天上也有了至高無上的尊神，形成了奴隸社會的宗教。這個神被稱為“帝”、“上帝”，后又稱為“天”。古代宗教的“天”，是能主宰禍福及世間諸事的人格神，有廣泛影響。《論語》所載“天生德于予”，“死生有命，富貴在天”等，即是這種影響的例證。墨子略后于孔子。很難設想古代傳統(tǒng)宗教對墨子思想會毫無影響。

因此，我們是否可以說，墨子的“天志”主要是墨家推行“義事”的手段、工具和保證，同時，其中也含有古代傳統(tǒng)宗教的影響。雖然墨子的“天”較之古代宗教的“天”有了變化，但客觀上也還在麻痹著百姓的思想，甚至壓抑他們的反抗意志，所以不能說是一面高明的旗幟。正由于此，后期墨家進步的標志之一，是對“天、鬼”的舍棄。