道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

〔注釋〕　沖：“沖”即“盅”之古文，訓為“虛”。《說文·皿部》：“盅，器虛也。”又，河上公訓“沖”為“中”。盈：滿、溢、盡。不盈：不滿、不溢、不盡。 淵：幽深。《小爾雅·廣詁》：“淵，深也。”宗：祖也。 挫：銼(剉)，銼磨。紛：忿，結恨。和：涵、合。同：混同。塵：塵埃；此處指塵世、塵俗。 湛：澄(沉)、沒。《說文》說：“湛，沒也。”《小爾雅·廣詁》又說：“沒，無也。”此處指“道”隱而無形。 象：似、像。帝：上帝、天帝(王弼注)。

〔鑒賞〕　本章為老子“道”之續篇。老子認定似無或存、淵深澄寂的“道”是萬物之宗。用于人事，其能挫人之銳氣，解人之糾紛，和眾之光明，同眾之塵垢，達到人際關系的和諧。

作為老子之“道”的續篇，本章被近人張松如稱為是老子對“道”的一種“寫狀”(《老子說解》)；張松如還進一步指出：“在以后，(老子)還會一續再續，反來復去續下去。”(《老子說解》)

然而，這種本體之“道”光續于“寫狀”，還總歸是“道”之本體；翻來覆去“道”(說)本體之“道”，似乎不是老子之本意；述說(即寫狀)“道”之本體，是為了“道”之用，所以老子于本章一開始就講到“道沖而用之”。這“用之”，如徐梵澄說來是用于“人事”(《老子臆解》)。

如將“挫其銳”用于人事，就要明白鋒芒顯露總非智者所為。原本以為戰爭打仗總該保銳氣持鋒芒，但優秀軍事家卻又知對方也在“避其銳氣”(《孫子兵法·軍事》)，所以常常掩其鋒芒，藏其精良，為的是虛實奇正無以捉摸，以便尋機給對方致命一擊。“道”之厲害就是如此。

現實生活中，鋒芒顯露者常遭其剉磨，不斷印證這一自然現象：“木秀于林風必摧之，堆出于岸流必湍之”(三國李康《運命論》)。所以人如按“道”行事，就該“虛而不盈”。古人唯恐世人不知此“道”原則，故用“器”來明(銘)之，這就是《荀子·宥坐》中講到的“宥坐之器”；此“器”明此“道”，那就是注水于器“中”則正，“滿”則傾覆。以此“器”作為座右銘，就能常常提醒世人，不能鋒芒畢露、銳氣十足；招惹禍事均由“銳”、“芒”所致，所以老子要說“挫其銳”。

同樣，如將“和其光”用于生活，就會看到人之居處原本就該“陰陽適中，明暗相半”；為了“和其光”，防止“明多傷魂，暗多傷魄”，室內房中必置簾備屏，“太明則下簾以和其內映，太暗則卷簾以通其外曜”，這樣就能使人安心平目、身心健康(明周臣《厚生訓纂·治家》)。由此推向人事，如同商品廣告中的過分炫耀引人反感一樣，人之炫耀也同樣引人反感，且不符合“和其光”原則。而現在越來越多的人明白炫耀是缺才的表現；炫耀者終究是無光的，自然界中的珍寶美景在沒有發現前是從不會向人炫耀的，它們自有它們的和諧妙處。即使有才值得炫耀，或對社會不滿想示威“炫耀一番”，盡管能使人嶄露頭角，但帶來的負面效應也是可怕的，如同過明過暗均傷魂魄一樣，三國魏晉的孔融、楊修、嵇康等均因炫耀，不能“和其光”而招致殺身。對此，開導嵇康的孫登說了一句哲理性的話：“火生有光而不用其光，果然在于用光；人生有才而不用其才，果然在于用才。”(劉宋劉義慶《世說新語·棲逸》注引《文士傳》)這可算是對老子“和其光”的最好注解了。

由此說到“同其塵”。這“同其塵”猶如入鄉隨俗，也猶如離鄉背井，懷故土一抔流入異地，方能打成一片生存下來一樣。所以河上公對它的注解是：“當與眾庶同垢塵，不當自別殊。”(《老子道德經章句》)而現代張松如對它更從人事方面解釋：“天地間到處彌漫著塵埃，人世間的紛繁復雜情況也是如此，超塵出世的想法是不合理的，眾人皆濁我獨清的做法是行不通的，不圖標新立異，只有同流合污，把特殊混同于普遍中，才合道理。”(《老子說解》)確實如此，舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒帶來的只能是痛苦。屈原《漁夫》就記下了屈原因舉世皆濁他獨清，眾人皆醉他獨醒而導致的痛苦相：“顏色憔悴，形容枯槁”；并記下了漁夫開導屈原所用的老子式的“同其塵”：“圣人不凝滯于物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？眾人皆醉，何不餔其糟而歠其釃？”而屈原卻不肯“同其塵”，還說：“安能以浩浩之白而蒙世俗之塵埃乎？”這使得深得老子“同其塵”真諦的漁夫大失所望，只得“莞爾而笑，鼓枻而去”，這樣，屈原的最終結果則是眾所皆知的。而結果比屈原好不了多少的曹植也同樣不愿作“濁路之飛塵”(同其塵)，盡管他還愿意作“清水之沉泥”，但這“同其塵”哪能可作這樣的區分？不肯和光同塵的嵇康也因“排俗而取禍”(北齊顏之推《顏氏家訓·勉學》)。

綜上所述，“挫其銳，和其光，同其塵”均體現老子“道”體虛而不盈的原則，用于人事也真能使人得益匪淺，受惠無窮；同樣也真能使人感到如老子所言“道”體“湛兮似或存”，所以能說它(“道”)沒有(“無”)嗎？