[十五章] 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

[五十章] 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。

夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

[五十九章] 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

[七十五章] 民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。

[五十四章] 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

〔鑒賞〕　亂世風云，萬有變幻無常。悲歡離合，物是人非，心若隨物遷轉，人何以堪。所謂“既自以心為形役，奚惆悵而獨悲”，老子于世事叵測中看破是非得失，超然以吾之心神為貴，養生修身以馭外物，終得一己之精神自由。

《老子·五十章》曰：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地?！比酥紴樯?，終為死；其中，十分之三為長壽者，十分之三為短命者，此兩者皆為天命使然，另有十分之三因過分求生自養(“以其生生之厚”)，亦歸于死路矣。而善養生者，心游世外、不為物役，故外物無以傷之。然則厚己之生者，何以入于死之途？蓋老子之道，主于無欲清靜；若處心積慮以自養，錦衣玉食以自樂，必將陷于外物之引?？v情任心，難填欲壑也，正如老子所謂：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”(《十二章》)紛繁色澤、聒噪音聲易擾亂心之自然虛靜，狩獵馳騁、稀得之物，則會使神散亂難安，不能守一。如此之厚生，終會物極必反，身心俱疲。故“夫唯無以生為者，是賢于貴生”(《七十五章》)；真正善養生者，“無以生為”。不執念于長生，故無思無慮；不受制于外物，故心神平安。因此，生之所務，隨遷隨化，不以物喜、不以己悲。淡泊如是者，雖不資外物以厚其生，然其生乃因此而“厚”也。

另一方面，善養生者乃低處柔弱之人。故老子曰：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁?！?《七十六章》)萬物之生時，靈動柔韌，能屈能伸；待其死也，僵直枯槁，生命之力不復在也。故“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上”。此處之柔弱，非身弱體虛也，乃是濡弱謙下，不展露鋒芒之意。唯有以此為表，以“空虛不毀萬物為實”，方可以退為進，立于久生之地。蓋頭角外露之人，易首當其沖；巍峨高大之木，易因風而折。故強大者，難免盛極而衰；柔弱者，道之用也。此乃“養生”之訣要。

老子亦重修身。老子形容得道者之風貌：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁?！?《十五章》)得道之人，玄遠深妙，難為之容。故老子以“冬涉川”、“畏四鄰”、“若客”、“若凌釋”、“若樸”、“若谷”、“若濁”等為喻，贊其行事懼以終始，人格渾真質樸，胸懷廣容萬物。然諸種形容語所創發的各類具象皆不足以繪其生命境界之全，猶如“道”之無以描述，也即“吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’”。故下文老子簡而述之：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”即是說，體道之士可保此“徐清”、“徐生”之道。此處，吳澄注曰：“濁者，動之時也，繼之以靜，則徐徐而清矣。安者，靜之時也，靜繼以動，則徐徐而生矣?！斌w道者在動蕩濁亂時可以沉靜其心，在安定靜逸時可以續之以生生之氣。故末句云：“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成?！痹诖颂?，“不盈”乃為得道之要。

“不盈”者何？《五十二章》有云：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是謂襲常?！薄暗馈睘樘煜履?，由“道”可以覽萬物興衰之變；然不可陷溺其中，當由物返本，歸于大道之虛。故須閉其嗜欲之徑，消其智偽之心，使耳目之欲從“道”而發，使視聽言動合“理”而行。如此，即可終身遠離危殆勤苦。究其要，“修身”須“見小守柔”。所謂“見小守柔”，即是察事物于未發之始(“明”)；見素抱樸而自甘柔弱(“強”)。此察物之“明”并非單憑其“智”，而須在“用智”之前由心悟道，以觀事物未萌時之整全(即“道”幽而未顯之際)，故謂之“明”也；此濡弱謙下并非怯懦軟弱，而是養精蓄銳、以柔克剛，故曰“強”也。因此，“見小守柔”強調心歸于道，以保天德。而面對萬有之繁，須“用其光，復歸其明”。見道之心，是為明也；若能使心光由覽照萬物回轉，與自然大道渾淪一體，則此心即為“明”。如此養生，即可“無遺身殃”。

養生修身者，謂之“嗇”(愛惜、保養)，也即“修德”?！段迨耪隆费裕骸爸稳耸绿?，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道?！鄙菩奁渖?、善養其生者，乃善保生命之本真，蓄積命之天德也，故能先得“天道”(《老子道德經河上公章句》：“早”，先也；“服”，得也)；“德”之力無可限量，厚積則無往而不勝，故可擔承治國之重任。因此，為政惟有立基于“道”、善養吾“德”，方可執一御萬，保其長久。

故老子曰：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！?《五十四章》)對此，劉笑敢先生解釋說：“……此德之真擴充于家，其德表現為充實有余；擴充于鄉，則表現為長久不衰；擴充于邦，則表現為豐碩廣被；擴充于天下，則表現為流布天下”(劉笑敢《老子古今》)。因此，一己之“德”乃為一家、一鄉、一邦乃至天下的根基；“修德”之重，由此可見?！肚f子·讓王》亦有相似之言：“道之真以治身，其緒余以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！”在此，莊子以為，吾人應重者，無外乎“完身養生”也；以“道”之真修養其“德”，心德圓滿而流衍于外，天下國家由此治焉。

至此，吾人可觀老子養生修身思想之全貌。莊子繼其后，謂之“南華真人”，然其思想向生命個體回歸，更具超邁逸然、曠達脫俗之氣。在莊子，欲得養生修身之至理，須首先看破生死大限，覺悟生命本初之自然。

《莊子·養生主》載：老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然?！薄叭粍t吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解?！?a href="http://m.tenkaichikennel.net/zhiyan/lz/" target="_blank" class="keylink">老子死，眾人不禁痛哭；其友秦失吊喪甚簡，哭泣幾聲即去，老聃弟子惑而問之；秦失嘆老聃及其弟子仍未免俗，謂其“遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑”。生則喜，死即悲，眾人之情然也；而秦失以為，此乃悖逆天地自然之理，忘卻一己之身由天所授；故天奪其命，亦自然也。綜言之，人之生命應時而來，順時而去，皆由于天之自然也；人此一生，來去皆安，得失順時，隨于自然之化，即可超然悲喜之外，游于冥漠自在之中。

故總而言之：破生破死以除己身之患，達生達命與道通同者，老莊養生修身之樞要也。