《詩詞曲賦文·和陶影答形》原文與賞析

蘇 軾

丹青寫君容，常恐畫師拙。

我依月燈出，相肖兩奇絕。

妍媸本在君，我豈相媚悅。

君如火上煙，火盡君乃別。

我如鏡中像，鏡壞我不滅。

雖云附陰晴，了不受寒熱。

無心但因物，萬變豈有竭。

醉醒皆夢耳，未用議優劣。

此詩寫影的“醉時語”，答復形的“夢中辭”。詩中的 “我”指影，“君”指形。

“丹青寫君容，常恐畫師拙”，出語不凡。不說 “形” 的容止難以描摹入畫，反怪畫師笨拙技巧不高，曲筆寫出的贊美更有韻味。“我依月燈出，相肖兩奇絕”，是說在月色燈光映照下，影與形雙美并存，爭奇斗艷。此處暗用釋典 “月燈三昧” 的故事： 月光童子之父德護為摩揭陀國王舍城長者，不信佛，作火坑欲害佛。月光童子諫止之，亦不聽。后見佛到，火坑變為涼池。父自悔責而歸依佛法。佛言童子來世當生秦國，為護法圣君。童子遂以 《月燈三昧經》 宣講于眾。詳見 《申日經》。詩中以 “月燈”指代佛法，謂影與佛法相關。“兩奇絕”用李白 《越女詞》 (其五)： “鏡湖水如月，耶溪女如雪; 新妝蕩新波，光景兩奇絕。”那波光人影相輝映的美景與東坡詩意相通，從而表明 “影”借 “月燈”佛力出場，以其酷似 “形” 而 “兩奇絕”。接下來又說： “妍媸本在君，我豈相媚悅。”言外之意，無論美丑，一決于“形”，而“影”永為被動，也就無須乎去獻媚取悅于“形” 了。這是從外貌上說清形與影的關系：形奇則影異，形丑則影陋，形影長相隨，對立又統一; 但 “形”居主導地位。蘇軾筆下人格化的 “影” 真是不卑不亢。

“君如火上煙。火盡君乃別; 我如鏡中像，鏡壞我不滅。”兩則妙喻翻進一層，分述形和影。煙銷火滅，不留蹤跡，這是“形”的特征; 鏡毀像存，吉兇各異，這是 “影”的個性。《智度論》卷六： “如鏡像實空，不生不滅，誑惑人眼，一切諸法，亦復如是。”《圓覺經》卷四： “十方世界，諸如來心，于中顯現，如鏡中像。”此與杜甫的《秋日夔府詠懷奉寄鄭監李賓客一百韻》“金篦空刮眼，鏡像未離銓” 同旨，期于攝像以歸空也。移來比擬影的存亡，則人格化的 “影”增添了思辨的禪味。

“雖云附陰晴，了不受寒熱”，這兩句使人格化的 “影”又有了感覺，它對自然界的陰晴寒暑有著不同的關系： “陰”則無“影”，“晴”才見 “影”，故有所依附; 不論嚴寒或酷熱，都不影響 “影”的生存，故不予承受。換言之，“影”對大自然的恩賜，有所求也有所不求，又是副不卑不亢的神態。蘇軾簡直把 “影” 寫活了。

“無心但因物，萬變豈有竭”，這兩句取意于 《莊子·秋水》： “以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大，因其所小而小之，則萬物莫不小。”又云： “以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有，因其所無而無之，則萬物莫不無。”又云： “以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非。”這是從相對主義認識論出發，宣揚無差別、無功效、無異趣的萬變無竭、萬物無常，與 《形贈影》 的 “天地有常運，日月無閑時” 唱臺戲，從而使 “影”蒙上神秘虛幻的面紗。結句 “醉醒皆夢耳，未用議優劣”，也是從相對主義觀點導引出的結論，照應 《形贈影》 中 “還將醉時語，答我夢中辭” 的發難，聰明狡黠地拒不議定 “形”與“影”孰優孰劣，反而主張共同到夢幻中去尋求平衡。這首詩同樣宣傳了 “人生如夢” 的處世哲學，源自佛老又不茍同于佛老。寫作技巧顯然勝過前篇。