《小說、戲劇·地藏王接客》原文與賞析

袁 枚

裘南湖者，吾鄉滄曉先生之從子也。性狂傲。三中副車不第，發怒，焚黃于伍相國祠，自訴不平。越三日，病;病三日，死?；瓿龊贾萸嗖ㄩT，行水草下，沙沙有聲。天淡黃色，不見日光。前有短紅墻，宛然廬舍。就之，乃老嫗數人，擁大鍋煮物，啟之，皆小兒頭足。曰：“此皆人間墜落僧也，功行未滿，偷得人身，故煮之，使在陽世不得長成即夭亡耳?！濒皿@曰：“然則嫗是鬼耶?”嫗笑曰：“汝自視以為尚是人耶?若人也，何能到此?”裘大哭。嫗笑曰：“汝焚黃求死，何以哭為?須知伍相國吳之忠臣，血食吳越，不管人間祿命事。今來喚汝者，吳公將汝狀轉牒地藏王，故王來喚汝。”裘曰：“地藏王可得見乎?”曰：“汝可自書名紙，往西角佛殿投送。見不見，未可定?！敝盖敖衷唬骸按速I紙帖所也?！濒猛I紙帖。見街上喧嚷擾擾，如人間唱臺戲初散光景。有冠履者，有科頭者，有老者，幼者，男者，女者;亦有生時相識者，招之絕不相顧，——約略皆亡過之人，心愈悲。向東果有紙店，坐一翁，白衫葛巾，以紙付裘。裘乞筆硯，翁與之。裘書“儒士裘某拜”。翁笑曰：“‘儒’字難居。汝當書‘某科副榜’，轉不惹地藏王呵責。”裘不以為然。睨壁上有詩箋，題：“鄭鴻撰書”，兼掛紙錢甚多。裘素輕鄭，乃謂翁曰：“鄭君素無詩名”，胡為掛彼詩箋?且此地已在冥間矣，要紙錢何用?”翁曰：“鄭雖舉人，將來名位必顯。陰司最勢利，吾故掛之，以為光榮。紙錢正是陰間所需，汝當多備賄藏王侍衛之人，才肯通報。”裘又不以為然。徑至西角佛殿，果有牛頭、夜叉輩，約數百人，胸前透“勇”字補服，向裘猙獰呵詈。裘正窘急間，有撫其肩者，葛巾翁也，曰：“此刻可信我言否?陽間有門包，陰間獨無門包乎?我已為汝帶來?！奔创脤凳灱{之勇字軍人，方持帖進。聞東閣門闖然開矣，喚裘入，跪階下。高堂峨峨，望不見王。紗窗內有人聲曰：“狂生裘某，汝焚牒伍公廟，自稱能文，不過作爛八股時文，看高頭講章，全不知古往今來，多少事業學問，而自以為能文，何恥之甚也!帖自稱 ‘儒士’，汝現有祖母八十余，受凍忍饑，致盲其目，不孝已甚，儒若是耶?”裘曰：“時文之外，別有學問，某實不知。若祖母受苦，實某妻不賢，非某之罪。”王曰：“夫為妻綱;人間一切夫婦罪過，陰司判，總先坐夫男，然后再罪婦人。汝既為儒士，何卸責于妻?汝三中副車，以汝祖父陰德蔭庇，并非仗汝之文才也?！毖晕串?，忽聞殿外有雞鳴，呵殿聲甚遠;內亦撞鐘伐鼓應之。一勇字軍人虎皮冠者，報：“朱大人到!”王下閣出迎。裘踉蹌下殿，伏東廂竊視，乃刑部郎中朱履忠，亦裘戚也。裘愈不平，罵曰： “果然陰間勢利!我雖讀爛時文，畢竟是副榜;朱乃入粟得官，不過郎中，何至地藏王親出迎接哉?”勇字軍人大怒，以杖擊其口，一痛而蘇。見妻女環哭于前，方知已死二日，因胸中余氣未絕，故不殮。此后南湖自知命薄，不復下場。又三年卒。

天堂地獄之說，由來已久。一切宗教，都宣揚天堂地獄(即使名稱有所不同)，以為世人為善者死后入天堂享樂，作惡者死后墮地獄受苦，用作扶正和挽救世道人心的手段。至于何者為善，何者為惡，一依世俗社會的道德準則為標準。

設立天堂地獄，目的既為了賞善罰惡，因此宗教家想象的天堂地獄的主宰者——神，必然是公正無私的。加以我國古代就有“聰明正直之謂神”的說法，所以不僅公開作惡，甚至暗中為非作歹的偽善者，也難以逃過神的鑒察。舊時神廟中常有“暗室虧心，神目如電”，“人間私語，天聞若雷”的牌匾;陰曹地府更有所謂的“善惡生死簿”，能把人一生做過的事記載得歷歷不爽。

由于宗教思想長期以來深入人心，加以人間多不平事，人們負屈含冤，怨憤難伸時，往往訴之于神，其中最激烈的手段，就是在神廟焚燒訴狀，俗謂之告陰狀。據說凡告陰狀的人很快即死，就是此則故事中所說的“焚黃求死”，如果他所告得直，被告的人亦受報應，甚至證人也要被召利陰曹地府去作證。這當然是迷信，且也大大損害了設置天堂地獄的本意。因為宗教家以為神是無所不在的，所謂 “舉頭三尺有神明”，神的賞善罰惡，是防止人們作惡。如果聽任惡事發生，必要被害者求告才能得直，豈非大大降低了神的權威。

《地藏王接客》，寫的即為告陰狀故事，就故事內容，可知作者是相信告陰狀之說的，裘南湖也該確有其人，他的行為、遭遇大體也是符合實際的。至于陰曹地府的情狀，顯為作者幻設，但描摹很精心，如寫裘實未死 “胸中余氣未絕”，不過是生魂入冥，因此“行水草下沙沙有聲”，并且“天淡黃色，不見日光，”來描寫冥間環境。老嫗數人在鍋中煮小兒頭足，亦為刻畫冥間特征。

比較有意思的，是作者寫陰曹地府一如人間，一樣有佛殿，一樣有街道，一樣有商店做交易，一樣要用名帖拜客，官府門房一樣要收陋規，特別是冥間的勢利還超過人間。作者筆下的冥間既如此，那么神靈正直可敬，就不免要大打折扣。

但是作者的用意，并非在于破除迷信。在袁枚之前，描繪天堂地獄的作品多矣，或寫得等級森嚴，或寫得陰森可怖，甚至也有把天宮地府的主宰寫得如人間官府衙門一樣昏庸的。原因在于所謂天堂地獄，本是人們頭腦中虛幻的產物，近代思想家早已指出，它們是人間社會的折光，作者寫冥間一如人間，倒是符合這個原理的。

而且作者寫這則故事，決非游戲筆墨，所諷刺的，也不是地藏王的勢利。抨擊的鋒芒，針對著當時所謂 “儒士” 的狂傲和不通世務。“狂生裘某，汝焚牒伍公廟，自稱能文，不過作爛八股時文，看高頭講章，全不知古往今來，多少事業學問，而自以為能文，何無恥之甚也!”深切時弊斥罵得可謂痛快淋漓。

袁枚 《小倉山房文集》卷二有一篇題為《原士的文章》，可為這則故事作注腳。袁枚以為士農工商稱四民，四民中所以特別重士，因為 “公卿大夫非士莫為”，是未來的官員。可是“士不可少，正不可多”，士少天下才能太平。

清代科舉，以八股時文取士。讀書人為了進身做官，拼命揣摩全無實際用處的八股時文，正如故事中裘某所說：“時文之外別有學問，某實不知?！彼灾荒苡x愈蠢。而科舉考試，卻只能在這類人物中選擇，因此即使中第，他們居官的效果也可想而知。所以當時的有識之士，多抨擊八股科舉，與袁枚同時的吳敬梓，寫作小說《儒林外史》，形象地刻畫了八股科舉制度 害人心的罪惡。但他們都不能提出替代八股取士的有效辦法，《儒林外史》中提出的“文行出處”，更是空洞玄虛。這是時代的悲劇。

當時士為四民之首，地位在農工商之上，加之八股時文更養成了士“狂傲”的習性。如故事中的裘某，總以為“文章自己的好”，卻不清楚八股文的優劣并無科學標準。多次考試不中第，就埋怨試官不公，以至于告陰告狀訴不平。而且全然不通人情世故，旁人好意相勸，他卻一則不以為然，再則又不以為然。自稱儒士，被他藏王責以儒家基本道德，卻無言可對?；猎诘夭赝踔赋觥叭耆懈北?，以汝祖父陰德蔭庇，并非仗汝之文才也”之后，居然仍自以為了不起，且到地藏王盛禮迎接朱履忠，依然憤憤不平，發出“果然陰間勢利!我雖讀爛時文，畢竟是副榜;朱乃入粟得官，不過郎中，何至地藏王親出迎接哉”的詈罵，以為讀書作文正途出身，無論如何要比捐班出身高尚。中毒如此之深，簡直難以救藥。這和《原士》文章中抨擊今之士人的痼弊，如出一轍。

故事結束很風趣，裘某醒來后，居然下再下科舉考場考試，但認識限于“自知名薄”，仍不知自己深中八股科舉之毒。作者實際是哀其不幸、怒其不悟。

袁枚自己是從八股科舉中混出來的，因此深知八股時文之弊。在他的《隨園詩話》中收有一首題為《刺時文》的道情：

讀書人，最不齊。爛時文，爛如泥。國家本為求才計，誰知道變做了欺人技。三句承題，二句破題，擺尾搖頭，便道是圣門高策。可知道三通、四史是何等文章，漢祖、唐宗是那一朝皇帝?案頭放高頭講章，店里買新科利器。讀得來肩高背低，口角噓唏。甘蔗渣兒嚼了又嚼，有何滋味。辜負光陰，白白昏迷一世。就叫他騙得高官，也是百姓朝廷的晦氣。

由此可知，《地藏王接客》的故事，是作者借陰曹地府的背景和地藏王之口，抒發他對八股時文的憤慨。