[先秦]屈原

詹尹乃釋策而謝，曰：“夫尺有所短，寸有所長;物有所不足，智有所不明;數有所不逮，神有所不通。用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。”

《卜居》之“居”，即《離騷》結尾“吾將從彭咸之所居”之“居”。居，處，這里指“自處之方”，即如何清醒而正確地對待社會現實與自己的志行。《卜居》作于《惜誦》之后，《離騷》之前。屈原在懷王時曾一度受到信任，出任左徒，盡管他“竭智盡忠”，奔走前后，卻忠而見疑，遭讒見疏，當時他被放任外所，來到漢北，因以忠獲罪，無可告訴，故托問卜以號之。一則有《惜誦》假托厲神占夢，二則有《卜居》虛擬詹尹占卜，三則有《離騷》幻設靈氛占卜、巫咸降神。這兒要說明的是，屈原之占卜，并非真的“不知所從”，而是“心煩慮亂”，故借占卜一則彰己獨志，一則發憤激之情。他并無待決之疑，他對“何去何從”是堅定、分明、執著、自信的。所以，《卜居》只是借用了宗教中占卜貞問的神秘外衣，設為問答，藉之揭露現實，抒憂明志。

屈原請詹尹“決之”的是八個方面，正反對比，蟬聯成文。均用“寧……將……”句式以表選擇。寧，寧肯，寧愿，寧可。將，還是。從內容上看，“寧……”與“將……”，組成一對問句，先褒后貶，前后相反，因而是非取舍昭然若揭，作者是問中有答，因憤而問。先看一、三、五問，正面是誠誠懇懇，質樸盡忠;正言直諫，不避忌諱，甘冒危險;廉潔正直，保持清白。反面是送往迎來，隨處周旋，委蛇無窮;順從世俗，獲得富貴，茍且偷生;油滑柔軟，濁世得志。這是肯定自己忠于君國，正道直行，反對隨波逐流，從俗富貴。

其次，是第二問，正面是隱退自全，躬耕南畝，反面是游說諸侯，出仕他國，一舉成名。這是說寧愿失意引退，也不愿出仕他國。這種執著的愛國情緒在《惜誦》中已露端倪，他在那兒否定了“高飛而遠集”，不愿離楚他適，這在《離騷》中表現得更是淋漓盡致，國無人而莫吾知兮，又莫足與為美政，而出仕他國則可能得到知音，兩美必合，實施美政。但他寧愿放棄立取卿相、前景燦爛的選擇，也不愿離開故國、故鄉。他在《惜誦》與此篇中，肯定了隱居避禍。《惜誦》云：“矯茲媚以私處兮，愿曾思而遠身”，但到《離騷》，則又作了否定，他“退將復修吾初服”，意志更堅，體解不變，決心效法前修，斗爭到底，以身殉志。屈原之偉大，正在于不斷調節，不斷完善，至于完美、偉岸。

再次是第四問。正面是超然世外，遠走高飛，歸真返樸，任性逍遙，反面是像“見人則呼”的足訾(哫訾)、“見人則躍”的竦斯(栗斯)、“善笑，見人則臥”的幽鴳(喔咿)、“善投，見人則笑”的鱬兒(儒兒)那樣奉顏承色、諂諛獻媚。婦人，朱熹指為鄭袖。五臣注為“君之所寵者”，據《淮南子·主術訓》：“頃襄好色，不使風議，而民多昏亂”，但此詩作于懷王時，因為第二、四問正面肯定的，至《離騷》均作了明確、果斷的否定，思想升華到新的境界。懷王時鄭袖得寵，參與亂政，史有明載，則屈原所遇，既有小人讒佞，又有婦人干政，可見現實之黑暗、保全美質懿行之艱難。

最后是六、七、八問。正面是若千里馬，志行昂昂，與騏驥并駕齊驅，與黃鵠比翼高飛。反面是像水中野鴨浮浮泛泛，隨波逐流，茍且圖安以保全軀殼，乃至于步駑馬之跡，拖拖沓沓，與雞鴨爭食，恬不為怪。陳勝有言：燕雀安知鴻鵠之志哉!屈原此處正喻自己立志高遠，獨行其是，反對、不屑隨從流俗，與世沉浮，渾渾噩噩，淪落末流。雖與一、三、五問批判、否定的相近，但是立足點不同，前者側重于為政之德，后者側重于立志之遠，前后輝映，回環往復。

以上為請卜之辭，抑揚之詞，激憤之情，噴薄而出，一氣貫注。但結束問卜之辭的，不是一般問卜人殷切期待決疑的心理的表現，而是就請卜之辭大發感慨，矛頭直指當世社會，針砭現實，詞鋒犀利。從全詩來看，這是由設問、喻托轉入本題，說明問之由來，憤之根源。就局部而言，詩人又用了兩個比興來突出“讒人高張，賢士無名”，高張即高官尊顯，自多壓人;無名則默默無聞，老死溝壑，無人問津!“蟬翼”和“千鈞”，相反方向的夸張構成極其鮮明的對比，令人觸目驚心!“黃鐘”和“瓦釜”，雅俗之別，可擬天壤。現在竟至顛倒如此，社會還有什么公理、天理存在?又有誰能知道屈原的廉潔忠貞?與其說請詹尹占卜決疑，倒不如說詩人虛設貞問，藉此抒憤，這是對那個黑暗丑惡社會的控訴，是偉人孤獨感的外在表現。

既然屈原無疑而問，那么，詹尹也就無卜可占。他的回答，利用當時流行的諺語：“尺有所短，寸有所長”，其意仍是屈原自己生不逢時的感慨。“黃鵠白鶴，一舉千里，使之與燕服翼試之堂廡之下、廬室之間，其便未必能過燕服翼也”(《新序》卷五)，正可借為此處所短所長之釋。“物有所不足”四句，亦當時熟語，頗有辯證味道，實際上是屈原從廣泛的社會、自然關系中求得的一種自我寬解。“用君之心，行君之意”，正是屈原在遇挫反思后的宣言，一往直前，九死未悔。最后詹尹宣布“龜策誠不能知此事”，既是對卜筮本身的否定，同時又說明，屈原之志堅韌不拔，鬼神難易，直與“天地同壽”、“日月齊光”。