唐宋八大家經典文章賞析·蘇洵《嚳妃論》原文|注釋|賞析

蘇洵

《史記》載帝嚳元妃曰姜原，次妃曰簡狄。簡狄行浴、見燕墮其卵，取吞之，因生契，為商始祖。姜原出野、見巨人跡，忻然踐之，因生稷，為周始祖。其祖商周信矣。其妃之所以生者，神奇妖濫，不亦甚乎!

商周有天下七八百年，是其享天之祿，以能久有社稷，而其祖宗何如此之不祥也。使圣人而有異于眾庶也。吾以為天地必將構陰陽之和，積元氣之英以生之，又焉用此二不祥之物哉!燕墮卵于前，取而吞之，簡狄其喪心乎?巨人之跡，隱然在地，走而避之且不暇，忻然踐之，何姜原之不自愛也。又謂行浴出野而遇之，是以簡狄姜原為淫泆與法度之甚者，帝嚳之妃，稷契之母，不如是也。雖然，史遷之意必以《詩》有天命鳥，降而生商，“厥初生民，時維姜原。生民如何?克禋克祀，以弗與子，履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙，載生載育，時維后稷”而言之。吁! 此又遷求《詩》之過也，毛公之傳《詩》也，以鳥降為祀郊禖之侯，履帝武為從高辛之行，及鄭之而箋而后有吞踐之事。當毛之時，未始有遷史也，遷之說，出于疑詩，而鄭之說又出千信遷矣，故天下皆曰圣人非人，人不可及也。甚矣，遷之以下祥誣圣人也。夏之衰，二龍戲于庭。藏其漦言周而發之，化為黿以生褒姒，以滅周，使簡狄而吞卵，姜原而踐跡，則其生子，當如褒姒，以妖惑天下，奈何其有稷契也?或曰：然則稷何以棄?曰：稷之生也。無菑無害，或者姜原疑而棄之乎。鄭莊公寤生驚姜氏，姜氏惡之，事固有然者也。吾非惡夫異也，惡夫遷之以不祥誣圣人也。棄之而牛羊避，遷之而飛鳥覆，吾豈惡之哉?楚子文之生也，虎乳之，吾固不惡夫異也!

蘇洵的敘事文較少，史論與政論卻多而有名，他的議論文字觀點明確、論據充實、語言精煉、雄辯滔滔頗有說服力。當時文壇領袖歐陽修初次讀了蘇洵的文章，便立即推薦給宰相韓琦，韓琦讀了他的文章，感嘆地說：“議論風發，文字優長，倘能為國家出力，真是朝庭的福氣了。”蘇洵的《嚳妃論》便是一篇“議論風發”的好文章。

《嚳妃論》是篇辯駁文章，蘇洵針對《史記》上關于商周始祖契與稷的出生記載進行辯駁，認為司馬遷是“以不祥誣圣人”，契與稷的出生是個傳說。傳說帝嚳有兩個妃子，長者叫姜原。次者叫簡狄。簡狄洗澡時，上邊掉下一只燕子的蛋，簡狄吃了，因而懷孕生了契。姜原到野外玩，看見地上有巨人的足跡，便好奇地踩那足跡，因而懷孕生了稷。契便是商朝的始祖，稷便是周代的始祖。蘇洵認為契與稷是商、周的始祖這是可信的。但是，說契、稷是帝嚳的妃子這么生下來的，未免“神奇妖濫”，編造得太虛妄過分了。

對此，蘇洵分層加以辯駁： 商代、周代各有七八百年的歷史，這是享天之祿，所以能久有社稷。而其祖宗的出生為什么會如此不詳呢? 圣人(指契、稷等) 與一般百姓不同，那是天地使陰陽和融、積天地“元氣”的精華，從而圣人才出生的。既然如此，又何必借助燕卵、足跡這種不祥的東西呢?

這一層從商、周朝代的久長，指明是享天祿; 契、稷為人中之圣，必得天地精華，從而論定傳說之虛。今天看來，蘇洵的理論依據未必科學，但從論證而言，還是較為博大有力的。第二層力辯二妃絕無吞卵履跡之事： 燕卵掉下來，簡狄拾起來就吃，難道她是瘋子嗎? 巨人之跡，見了躲之猶恐不及，還高興地去“踐”之，姜原會這樣不自愛嗎? 而且，這些事都是在“行浴”、“出野”時碰到的，這不是說姜原、簡狄都是淫佚而不守規矩的人嗎?作為帝嚳的妃子，契、稷的母親，必然端莊、自重，斷然不會這樣的。蘇洵用邏輯推理的方法，再從人品的角度論證傳說之虛，這層層論證是用推理的辦法去否定司馬遷的記載，偏于理，較為虛。由于采用反問的方式，顯得簡切，并不乏說服力。

隨后，蘇洵從司馬遷記載的根據下手，進一步論證自己的觀點。研究司馬遷所以這么記載，其根據是《詩》。司馬遷“必以《詩》有天命鳥，降而生商”。(音乙，鳥即燕也。) 這句的意思是司馬遷一定認為《詩》中會有天讓燕子降落而生商代之契的篇章，這是沒根據的。至于稷的降生傳說，《詩》里倒有。那篇是《詩經·大雅·生民》：“厥初生民，時維姜原。生民如何? 克禋克祀，以弗無子。履帝武敏歆。攸介攸止，載震載風，載生載育，時維后稷。”“民”，指周人。時，是也。頭兩句指姜原生周人，就是指生后稷。禋祀，似指祀天帝。一說指祀郊禖，是求子之神，祭于郊外。“弗”即祓的借字。祓是除不祥。也就是求有子。帝，指天帝。武，足跡。敏，拇也。武敏即足跡的大指處。歆，欣喜。介，讀為愒，息也，這句是說祭畢休息。震，娠也，就是懷孕。夙，肅也，言謹守胎教。《詩經》這里記載的是關于周人始祖的傳說。)這是《生民》的第一章，描繪姜原履跡懷孕的神異。司馬遷記載的后稷出生的靈異，就是以此詩為根據而寫成的。蘇洵嘆息道：“吁!此又遷求《詩》之過也。”為什么?蘇洵從詩的理解上加以辯析：“毛公之傳《詩》也，以鳦鳥降為祀郊禖之侯。履帝武為從高辛之行。”這里先得弄清“毛公之傳《詩》”是怎么回事。毛公即毛享、毛萇。《毛詩正義》，初孔子以詩授卜商，商為之序。以授魯人申曾，申曾授魏人李克，李克授魯人孟仲子。孟仲子授根牟子。根牟子授趙人荀卿。荀卿授魯國毛享。毛享作詁訓傳以授趙國毛萇，這是《詩經》的傳授源流，因當時書寫困難等原因，《詩經》采用口傳身授的方式予以保存和解釋。在毛公傳授詩時，以燕子降為進行郊祭求子神的時節，“履帝武”是高辛(即帝嚳)時的一種祭祀儀式，一種象征的舞蹈。姜原尾隨其后，踐前邊人的腳印跳舞。因此，并無什么吞燕卵，踐巨人足跡的事情。那么，吞踐之事是誰編出來的呢?是漢代的鄭康成。東漢鄭玄將毛詩詁訓沒有講到的東西及有出入的地方，加以注釋，叫做箋。箋為薦的意思，即薦成毛的意思。當《毛詩》傳播時，還沒有司馬遷的《史記》，司馬遷所以這么說，是因為認為毛詩說得不對。而鄭康成所以按吞踐的傳說注釋，是因為相信司馬遷的記載是可靠的。流傳后世，人人便以為圣人不是人，而是神，是凡人不能企及的。蘇洵這番辯駁，從表面上是有力的，實際上蘇洵自己也沒有正確理解《詩》，在對《生民》的理解上司馬遷倒是對的。傳說終歸是傳說，不可能是科學的。商、周人關于祖先出生的神異，或是贊頌祖先的不平凡，或是對某些現象不理解而以幻想的方式予以解釋，原因相當復雜。蘇洵的文章從司馬遷的所“據”來駁其非，方式是對的，但他與司馬遷一樣，以傳說為事實，其實是不合適的。

接看，蘇洵從圣人生有祥瑞，而不祥之兆只能生不祥的人的觀念出發，再次論證司馬遷記載之非。夏朝衰敗，有二龍戲于庭，“藏其漦”，漦，涎沫也。周人將龍藏的誕沫發出來，變為黿。因而生了褒姒，她迷惑周幽王，斷送了周的天下。以此推論，簡狄吞卵、姜原踐跡，那么，她們生的孩子，應當象是褒似這類“以妖惑天下”的人，怎么能是契、稷這種圣人呢?肯定契、稷生下來并無什么不祥之兆。這樣，蘇洵用不祥只能生不祥人的事例，從反面再次否定司馬遷記載的不實。他這么論證就有一個問題：即《生民》詩中說到稷出生后，被“置之隘巷”、“置之平林”、“置之寒冰”，即被扔棄了。蘇洵看出了這個漏洞，設擬有人問：“如果稷出生不是因為怪異，那么，他父母為什么要把他扔了呢?”蘇洵就以鄭莊公因是姜氏睡覺時生下的，讓姜氏受了驚，姜氏便不喜歡他的事實來做類比。(莊公寤生，有人又解釋為難產，是倒著生下來的)，推測稷出生時也有這類現象，因此姜原不喜歡他，便把他扔了。

文章的結尾，蘇洵申述自己不是討厭怪異，而只是不同意司馬遷用不祥來誣枉圣人。至于稷出生時，他被扔到隘巷，牛羊去奶他： 他被扔到冰上，鳥兒去保護他。對這些，蘇洵以反問句式“吾豈惡之哉”表示自己并不討厭，并舉出楚子文初生時，老虎喂過他奶，加以申說。接以“吾固不惡夫異也”肯定句式，再次表示自己并不反對怪異，從而收束全文。

從上述分析，可以看到蘇洵的《嚳妃論》巧妙地運用邏輯推理，時而正面分析，時而反面詰難，正面分析，持論莊嚴，反面詰難，尖銳嚴正，使文章顯得剛勁有力。從理論上予以否定之后，又從對待《詩》的理解上加以辯駁，挖樹刨根，以此徹底否定司馬遷的記載失實。這正是此文的突出的特點。王陽明評此文曰：“此篇辯駁明確。援引切當，而牽調翩翩，味溢言外”(《三蘇文范》)。在文字的運用上，大量使用偶句。如文章開頭以簡狄，姜原的其人其事相對并行而論之：“元妃曰姜原，次妃曰簡狄，簡狄行浴，見燕墮其卵，取吞之，因生契，為商始祖。姜原出野，見巨人跡，忻然踐之，因生稷，為周始祖。”句式對偶，并行敘述，文字整飾勻稱，富于節奏感。此外，論證時，有時層層深入，有時處處類推，手法多樣而富于變化，故此文不僅有透徹性，而且有生動性，讀來如觀激流，有心動神搖的效果。