則陽

本篇由十幾則寓言故事組成，內容雖多，但大體還是談“道”。莊子認為，天地萬物變化無窮，但都遵循一定的自然規(guī)律運行，那就是道。人們返歸本性，順應自然，做到無心、無言、無為，就可“得其環(huán)中以隨成”。然而當今君主們卻違背了道之真性，從而使作偽之風盛行，成為百姓犯罪的根源，為人所不齒。我們選錄部分內容予以介紹。

一

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。

犀首①公孫衍聞而恥之，曰： “君為萬乘之君也，而以匹夫從仇。②衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發(fā)于背，然后拔其國。忌也出走，然后抶（chì）其背，折其脊。③”

季子聞而恥之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。④今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人也，不可聽也。”

華子聞而丑之，曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”

君曰：“然則若何？”

曰：“君求其道而已矣！”

惠子聞之，而見戴晉人。⑤戴晉人曰： “有所謂蝸者，君知之乎？”

曰：“然。”

“有國于蝸之左角者，曰觸氏；有國于蝸之右角者，曰蠻氏。⑥時相與爭地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬，逐北旬有五日而后反。⑦”

君曰：“噫！其虛言與？”

曰： “臣請為君實之⑧。君以意在四方上下有窮乎？”

君曰：“無窮。”

曰：“知游心于無窮，而反在通達之國，⑨若存若亡乎？”

君曰：“然。”

曰：“通達之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王與蠻氏有辯⑩乎？”

君曰：“無辯。”

客出而君惝然若有亡也。

客出，惠子見。君曰：“客，大人也，圣人不足以當之。”

惠子曰：“夫吹管也，猶有嗃（xiāo）也；吹劍首者，吷（xuè）而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一吷也。”

【注釋】

①犀首：古代官名，相當于后來的虎牙將軍。②匹夫：普通百姓。從仇：報仇。③忌：指齊國將軍田忌。抶：鞭打。④仞：七尺或八尺為一仞。胥靡：服役的犯人。⑤見：引見。戴晉人：得道之人。⑥觸氏、蠻氏：均為虛構國名。⑦逐：追逐。北：敗逃。⑧實之：證實此話。⑨反在：反觀。通達之國：人馬舟車所能到達的地方。⑩辯：通“辨”，辨別。惝然：恍惚不定的樣子。嗃：洪亮的聲音。劍首：劍鼻環(huán)的小孔。吷：細小的聲音。

【譯文】

魏瑩與田侯牟訂立盟約，可是田侯牟卻違背了盟約。魏瑩很生氣，打算派人去刺殺他。

公孫衍得知后，覺得那樣做很可恥，就對魏瑩說：“君主您是萬乘大國的國君，卻用普通百姓的手段去報仇。我懇請統(tǒng)領二十萬大軍，為您攻打齊國，俘虜齊國的百姓，牽走他的牛馬，讓齊國的國君心急如焚、毒發(fā)于背，然后攻占他的國土。等齊國大將田忌出逃，我就抓住他，鞭打他的后背，折斷他的脊骨。這才是大國光明正大的做法。”

季子聽說了公孫衍的言論，感到可恥，他說：“要修建十仞高的城池，已經(jīng)修建好了卻又把它毀掉，這是服役之人的辛苦勞動啊！現(xiàn)在不用兵打仗已經(jīng)七年了，這是王業(yè)的基礎。公孫衍實在是個挑起禍亂的人，你不要聽從他的主張。”

華子聽說這些議論后，覺得這些說法很鄙陋，說：“極力主張討伐齊國的人，是挑撥禍亂的人；鼓動不要攻打齊國的人，也是挑撥禍亂的人；議論攻打與不攻打來擾亂人心的，同樣是挑撥禍亂的人。”

君主說：“那該怎么辦呢？”

華子說：“君主只求自然之道就可以了。”

惠子聽說這件事后，向魏瑩引薦了戴晉人。戴晉人說：“有一種叫蝸牛的小動物，君主知道嗎？”

魏瑩說：“知道。”

戴晉人說：“有個國家在蝸牛的左角，人稱觸氏；有個國家在蝸牛的右角，人稱蠻氏。它們經(jīng)常為了爭奪土地而發(fā)生戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭中倒下去的尸首就有數(shù)萬之多，戰(zhàn)勝者追趕戰(zhàn)敗者通常十天半月才撤兵返回。”

魏瑩說：“唉，這不是虛話嗎？”

戴晉人說：“讓我為您證實這些話。君主您認為宇宙四方與上下有盡頭嗎？”

魏瑩說：“沒有盡頭。”

戴晉人說：“知道自己在無窮的境地遨游，卻又返回于人煙存在的地方，是不是感到若有若無呢？”

魏瑩說：“是的。”

戴晉人說：“在這人煙存在的地方有一個魏國，在魏國中有一個梁都，在梁都中有個君王，這君王與蠻氏相比，有區(qū)別嗎？”

魏瑩說：“沒有區(qū)別。”

戴晉人辭別而去，魏瑩心中悵然若失。

客人走后，惠子進見。魏瑩說：“這個客人真了不起啊，像堯、舜這樣的圣人都不足以與他相提并論。”

惠子說：“吹起管簫，（管簫）就會發(fā)出洪亮的聲音；吹著劍首的環(huán)孔，（劍）只會發(fā)出細微的聲音罷了。堯與舜，是人們所稱頌的圣人。可是在戴晉人面前稱頌堯、舜，就好比吹一下劍首的小孔而已。”

二

柏矩學于老聃，曰：“請之天下游。①”

老聃曰：“已矣！天下猶是也。”

又請之，老聃曰：“汝將何始？”

曰：“始于齊。”

至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，②曰：“子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之。③曰‘莫為盜，莫為殺人’。榮辱立，然后睹所病；貨財聚，然后睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困④人之身，使無休時。欲無至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉⑤為在己。故一形有失其形者，⑥退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，⑦大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其涂而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，于誰責而可乎？”

【注釋】

①之：往。游：游說。②辜人：受刑后被拋棄在大街上的尸體。強：借為“僵”，僵臥。幕：覆蓋。③菑：通“災”，災難。離：通“罹”，遭難。④窮困：困擾。⑤枉：過失、錯誤。⑥一形：一人。失其形：失去生存的條件。⑦匿：隱藏。愚：愚弄。

【譯文】

柏矩向老聃學道，說：“請老師同意我去各國游說。”

老聃說：“算了，天下跟這里一樣。”

柏矩再次請求，老聃說：“你準備去哪里？”

柏矩說：“先從齊國開始。”

柏矩到了齊國，看見一個被處以死刑而后示眾的死尸，他把尸體擺正，然后解下朝服蓋在尸體上，仰天號啕大哭道：“先生啊，先生啊！天下將出現(xiàn)大禍，你卻先碰上了。說‘不去偷盜，不去殺人’，為何又去做了呢？世間一旦有了榮辱，就會出現(xiàn)各種弊端；錢財和貨物過于集中，就會出現(xiàn)爭斗競爭。現(xiàn)在正是樹立了人們所厭惡的，積聚了人們所爭奪的，困擾著人們的身心，使人們疲于奔命不得安分。如果想不讓人們遭受刑戮，這能做到嗎？古代的君王都把功勞歸于百姓，把過失歸于自己；以為正道在人民一邊，錯誤在自己一邊。因此，如果有人遭受了傷害，就會辭職退讓，責備自己。現(xiàn)在卻不是這樣，他們隱藏事物的真相而愚弄不懂的人，增加事情的難度卻懲罰不敢去做的人，增加任務的分量卻處罰不能完成的人，增加路程卻責罰不能按時到達的人。如此一來，百姓的智慧和力量就都耗盡了，然后就只得用虛假來應付。上層的統(tǒng)治者整天做出虛假的事情，不能不讓下層的百姓不用虛假來應對。能力不夠，被逼無奈就會弄虛作假；智力不夠，被逼無奈就會進行欺騙；財力不夠，被逼無奈就會去偷盜。請問盜竊的行為，應該責備誰才對呢？”

【智慧全解】

淡 泊 名 利

莊子認為，有了榮辱，人就會產(chǎn)生爭榮避辱之心；財貨聚集之地，必會產(chǎn)生矛盾沖突。因此，莊子才會發(fā)出：“今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此得乎？”的感慨。

從古至今名利都是人們競相追逐的對象，甘于過平淡生活的人可謂是寥寥無幾。殊不知名利是把雙刃劍，它給人們帶來享受的同時，也可能把人打入十八層地獄。因為名利可以引發(fā)人的欲望，甚至會像劇毒一樣，讓人在無盡的欲望中慢慢失去理智。人與人之間的相互詆毀、摧殘、欺詐，大多因為名利。很多時候，等到人們悔恨之時已經(jīng)為時晚矣。

《史記》中說：“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”普天之下大多數(shù)人都在為自己的名利而樂此不疲。傾心于名利者會在名利的深淵中越陷越深，他們?yōu)榱俗约旱乃嚼偸菚r時盤算、處處謀劃。時間久了，就算得到了名利，煩惱也會增多，然后慢慢失去周圍人群的信任，失去真誠的友誼和情意，使自己在社會交往中處于孤立和被動的位置。這樣的人就算再有名再有錢也只能算是一個失敗者。

名利之心自古有之，很多人沒有把持好，落的身敗名裂，也有很多人很好地控制了自己，于是一生也就簡單而順利了很多。那些成就大業(yè)的人往往對名利看得很淡，他們在成功之后并不張揚，而是一如既往地保持著謙虛的姿態(tài)，在他們眼里似乎那些美麗的光環(huán)只是曇花一現(xiàn)，與他們毫無關系。

貪圖名利常常使人忽視顯而易見的禍患，所以我們要淡泊名利，不為名利所累；要變得豁達大度起來，不為蠅頭小利而悶悶不樂，不為細小得失而郁郁寡歡。生活中那些煩惱愁苦之人大多是因為不能正確地看待名利得失，他們對“得”斤斤計較，害怕自己有一絲一毫的“失”。苦心盤算、精心謀劃使得這種人目光短淺、心胸狹隘，疑神疑鬼。

當然，讓人們徹底放下對名利的追求也不太現(xiàn)實，不過至少應意識到很多誘人的事情背后往往潛藏著危險，切莫因為追名逐利而踏入歧途。

【閱讀延伸】

不做名利的俘虜

在一座深山里有一座寺廟，廟里的方丈是位得道高僧。方丈年事已高，心里就琢磨起了接班人的事情。方丈有兩個得意的弟子，一個叫明慧，一個叫悟靜。這天，高僧把他們叫到床前對他們說：“你們都是我的弟子，可接班人只能有一個，你們兩個誰要是能夠憑借自己的力量，從寺院后面懸崖的下面攀爬上來，誰就是我的接班人。”

明慧和悟靜一同來到寺院后面的懸崖下，那是一面令人望而生畏的懸崖，崖壁極其險峻。身體健壯的明慧開始信心百倍地攀爬起來。但是不一會兒他就從上面滑了下來，因為那崖確實很陡峭。緊接著明慧再次開始爬起來，這次他更加謹慎了，但結果還是爬到半截的時候從山坡上滾落到原地，雖然摔得鼻青臉腫，但他依舊沒有放棄。明慧屢爬屢摔，最后一次他拼盡全身之力，爬到半山腰時，但氣力已經(jīng)用盡了，又無處休息，再一次重重地摔了下來，因為勞累過度加上摔傷，所以暈了過去。

悟靜開始攀爬了，他剛開始的時候和明慧一樣，努力地向崖頂攀爬，結果也屢爬屢摔。悟靜緊握著繩索站在一塊山石上面，他決定再試一次，但是當他不經(jīng)意地向下看了一眼后，突然放下了用來攀上崖頂?shù)睦K索。眾人很不解，只有高僧點了點頭，微微地笑了笑。

悟靜整了整衣衫，然后拍了拍身上的泥土，接著就扭頭向著山下走去。旁觀的眾僧愈發(fā)不解了，以為悟靜就這么放棄了。大家對此議論紛紛。只有高僧默然地看著悟靜的去向，面帶微笑。

不一會兒的工夫，悟靜走到了山下，他看見一條小溪，于是順著流水而上，穿過樹林，越過山谷，最后平安到達了山頂。當悟靜重新站到高僧面前時，眾人又開始議論了，他們以為高僧會痛罵他貪生怕死，還可能會將他逐出寺門。但是出人意料的是，高僧卻微笑著宣布悟靜是新一任住持。眾僧都疑惑地看著悟靜和面帶微笑的高僧而不明就里，都在猜測這是怎么回事。

看著眾人疑惑的表情，悟靜向他們解釋道：“寺院后面的懸崖不是憑人力可以攀登上去的。但是在山腰處低頭往下看，就可以看見一條上山之路。師父經(jīng)常對我們說：‘明者因境而變，智者隨情而行’，我想就是教導我們要知道取舍和進退吧。”

高僧滿意地點了點頭說：“如果被名利所誘惑，心中就只有面前的懸崖峭壁。但是天不設牢，而人們在自己心中建牢。有的人在名利的牢籠里苦苦掙扎，坎坷求索，結果還是一無所得，甚至喪失性命。”

說完這段話，高僧就將衣缽、錫杖轉交給了悟靜，然后語重心長地對眾僧說：“要他們攀爬懸崖，是測試他們的心境，看他們是否被名利所圈繞，是否心中只有名利的欲望。能夠在利益和名利面前坦然自若的人，就是我中意的接班人。”

淡泊名利是一種處世態(tài)度，是一種人生情懷，是一種生命境界。淡泊名利者能在眾人面前不驕傲自滿，在別人譏諷面前不灰心喪氣，始終保持一種平和從容、樂觀豁達的人生態(tài)度。不做名利的俘虜，也不為各種利欲所左右，使自己的人生不斷升華。