先秦兩漢文學(xué)與藝術(shù)·原始時代的歌樂舞與蠟祭儀式

蠟祭是歷史悠久且分布范圍極廣的民俗節(jié)祭。據(jù)《風(fēng)俗通》引《禮傳》言：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟。漢改為臘。”并解釋說：“臘者，獵也。言田獵取獸以祭祀其先祖也。或曰臘者，接也。新故交接，故大祭以報功也。漢家火行衰于戌，故曰臘也。”《玉燭寶典》：“臘者所以祭先祖，蠟者所以報百神，同日異祭也。”《后漢書·東夷列傳》：“三韓俗以臘日家家祭祀。俗云：臘鼓鳴，春草生。”《荊楚歲時記》：“十二月八日為臘日。諺言臘鼓鳴，春草生，村人并擊細(xì)腰鼓，戴胡頭，及作金剛力士以逐疫。”《太平御覽》卷三三引《西域諸國志》曰：“天竺國以十二月十六日為臘，臘則麥?zhǔn)臁！痹诹?xí)俗沿傳過程中，蠟祭的內(nèi)容因此不斷豐富，對蠟祭名稱的理解也豐富多樣。

蠟祭來源于原始時代歲末年初的農(nóng)業(yè)祭祀，后來發(fā)展為民間節(jié)慶。在從古至今的民俗風(fēng)習(xí)中還保留著原始村社時代的古老遺風(fēng)。就考古資料來說，蠟祭當(dāng)不晚于新石器時代的仰韶文明階段。據(jù)張光直說，仰韶期的華北地區(qū)是傳說中的“耕而食，織而衣，無有相害之心”的神農(nóng)氏的社會。主要的期盼是農(nóng)業(yè)豐收，主要的儀式是農(nóng)業(yè)祭。“祈年祭是我們從考古學(xué)上可以看到的唯一的重要祭祀”^①。關(guān)于“農(nóng)業(yè)祭”的對象和范圍，據(jù)《禮記·郊特牲》中說：

天子大蠟八。伊耆氏始為蠟，蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也：主先嗇，而祭司嗇也。祭百種以報嗇也。饗農(nóng)及郵表畷，禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也;迎虎，為其食田豕也。迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。曰：土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。

據(jù)此可知，蠟祭初意為“饗萬物之祭”，帶有原始村社時代的古老氣息。所謂“大蠟八”據(jù)鄭注：“所祭八神：先嗇一，司嗇二，農(nóng)三，郵表畷四，虎貓五，坊六，水庸七，昆蟲八。”“先嗇”為神農(nóng)，“司嗇”為后稷，“郵表畷”為“田畯所以督約百姓于井間之處也”。文中的《蠟辭》實際上是具有魔力的巫術(shù)語詞，表達(dá)原始村社時代的人們渴望豐收的強烈愿望。“伊耆氏”目前還無法確認(rèn)其準(zhǔn)確的時代，但大致相當(dāng)于張光直所說的仰韶文明階段。最富有代表性的原始時代的樂章為《呂氏春秋·古樂》中的“葛天氏之樂”：

昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋：一曰《載民》，二曰《玄鳥》，三曰《遂草木》，四曰《奮五谷》，五曰《敬天常》，六曰《達(dá)帝功》，七曰《依地德》，八曰《總禽獸之極》。

“葛天氏”屬于傳說中的遠(yuǎn)古部族，他們所唱的“八闋”是具有原始母題意味的歌曲，當(dāng)是在原始祭壇上所唱。經(jīng)考古發(fā)現(xiàn)的新石器時期的祭壇已經(jīng)有十余處，這些祭壇在遠(yuǎn)古時代的功能主要有祭天、祀地等，而且無一例外地修建于高處。據(jù)楊蔭瀏解釋：“第一首《載民》是歌頌負(fù)載人民的地面;第二首《玄鳥》是歌頌黑色的鳥——黑色的鳥是一種作為氏族標(biāo)志的圖騰;第三首《遂草木》是祝草木順利地生長;第四首《奮五谷》是祝五種谷物繁盛地生長;第五首《敬天常》是述說他們尊重自然規(guī)律的心愿;第六首《達(dá)帝功》是述說他們有充分發(fā)揮天帝功能的愿望;第七首《依地德》是述說他們要依照地面氣候變化的情形進行工作; 第八首《總禽獸之極》是說明他們要使鳥獸繁殖，達(dá)到最高限度”^①。需要補充的是，《載民》不只是“歌頌負(fù)載人民的地面”，而是將大地作為“生殖母神”來供奉的，這就是古代的“社祭”。《禮記·郊特牲》說：“社，所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而親地也，故教民美報也。”“玄鳥”即燕子，代表著春天的來臨。《左傳》昭公十七年“玄鳥氏，司分者也”，“司分”是說“玄鳥氏”掌管著預(yù)報春分、秋分，古代風(fēng)俗嚴(yán)格遵照春生、夏長、秋收、冬藏的自然節(jié)奏，所以“玄鳥”來代表了春天的回歸，“玄鳥”去代表著收獲季節(jié)的結(jié)束。至于“遂草木”、“奮五谷”實際上是對豐收的祈愿，而“敬天常”、“達(dá)帝功”、“依地德”等等體現(xiàn)了原始時代人們對天地萬物的素樸的感情。可以說，這“八闋”唱出了原始村社時代的幾乎全部的社會生活和精神生活。歌頌“天常”“帝功”，禮贊大地的厚德載物，向繁殖母神獻(xiàn)祭，希望豐收，體現(xiàn)了村社時代的原始宗教感情。這“八闋”對于了解原始社會的生活具有一定的認(rèn)識意義。

“葛天氏” 的舞蹈與歌唱被后世藝術(shù)史家們稱為 “歌舞之祖”。這組原始樂舞實際上是“豐收祭”(harvest festival，或harvest ritual)或者是“祈年祭”，是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)的祭禮上表演的歌曲^①。這一“操牛尾”的舞蹈樣式在周代舞蹈中也保存著，如《周禮》記載的“牦舞”“像人兩手曳牛尾而舞”(孫海波《甲骨文編》第225頁) ，我們有理由進行推測，“葛天氏”的“八闋”也許是這一重大的“農(nóng)業(yè)祭”或“祈年祭”上唱的樂歌。春夏祈谷，秋冬報賽。據(jù)《周禮·籥章》載：“國祭蠟，則吹《豳》頌，擊土鼓，以息老物。”注引杜子春曰：“土鼓以瓦為匡，以革為兩面，可擊也。” 鄭玄曰： “豳龠，豳人吹龠之聲章，《明堂位》曰：土鼓、蒯桴、葦龠，伊耆氏之樂。”“豳樂”、“豳雅”、“豳頌”據(jù)鄭玄說皆指《豳風(fēng)·七月》。據(jù)郭沫若研究，實際上《小雅》中的《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》等也可以稱為 “豳雅”。《周頌》中的《思文》《臣工》《噫嘻》《豐年》《載芟》《良耜》也屬于“豳頌”之類^①。

關(guān)于原始時代的音樂考古近年相繼有一些可喜的發(fā)現(xiàn)，如20世紀(jì)80年代河南舞陽賈湖的新石器遺址中出土了16支骨笛^②，在新石器半山文化期的大通河和湟水下游有“陶鼓”出現(xiàn)，有學(xué)者認(rèn)為就是古代伊耆氏的“土鼓”^③。除骨笛、陶鼓之外，遠(yuǎn)古時代的音樂文化遺產(chǎn)還以骨哨與陶塤為最早。呂驥著文論述從西安半坡到殷代幾千年的時間里，從山西、河南出土的一音孔陶塤到荊州、義井出土的二音孔陶塤，經(jīng)過甘肅玉門火燒溝的三音孔陶塤，一直到殷代的五音孔陶塤，從原始社會的五聲音階到階級社會的七聲音階的發(fā)展歷史，可以說古代先民們對音樂的認(rèn)識不斷加深^④。作為上古時代舞蹈資料的直接證明是相繼出土于青海大通縣上孫家寨的“舞蹈紋盆”^⑤、1991年甘肅武威考古隊采集的九人舞蹈紋盆、1995年青海文物考古研究所發(fā)掘的宗日遺址的11人及13人兩組舞蹈紋盆^⑥，這些原始藝術(shù)生活的場景，生動地再現(xiàn)了人類本原性的生存狀態(tài)，崇尚自然、天人合一，與原始歌謠所表現(xiàn)的內(nèi)容完全合拍。

注釋

① 張光直《中國遠(yuǎn)古儀式生活的若干資料》,《中國考古學(xué)論文集》第118頁,三聯(lián)書店1999年版。① 楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》上冊第6頁,人民音樂出版社1981年版。① 參見管東貴《中國古代的豐收祭及其與“歷年”的關(guān)系》,載臺灣《中央研究院歷史語言研究所集刊》第31本第191-262頁。所謂“豐收祭”,據(jù)管東貴先生介紹,有廣義和狹義的區(qū)分。廣義的豐收祭是:凡作物收獲時或收獲后,為這次的收獲而向眾神或祖先舉行的祭祀。狹義的豐收祭通常是指休耕前的一次。因為這一次祭祀范圍最廣,祭典最隆重,獻(xiàn)祭物品包括一個農(nóng)年以來的全部作物,家畜、獵物等。同時這一次祭祀還有結(jié)束一年農(nóng)耕的意義。一般人說到豐收祭時,習(xí)慣上指的是狹義。在我國,“豐收祭”是從西洋民俗學(xué)的名詞中翻譯過來的,英、美人有時叫它“harvest festival”(可譯作豐收節(jié)、收獲節(jié)),有時稱為“harvest ritual”(可譯作豐年祭、收獲祭)。就字義上說,前者是從社會的觀點去稱述的,后者是從宗教觀點去稱述的。不過事實上,一般人只取其中的一個名詞,去概括全部的祭儀和宴會等。① 參見郭沫若《由周代農(nóng)事詩論到周代社會》,《郭沫若全集·歷史編》第1冊,人民出版社1982年版。② 參見黃翔鵬《舞陽賈湖骨笛的測音研究》,《文物》1989年第1期。③ 參見李水城《半山與馬廠彩陶研究》第29頁,北京大學(xué)出版社1998年版。④ 參見呂驥《從原始氏族社會到殷代的幾種陶塤探索我國五聲音階的形成年代》,《文物》1978年10期。⑤ 參見青海省文物考古隊《青海大通縣上孫家寨出土的舞蹈紋陶盆》,《文物》1978年3期。⑥ 參見李水城《人物舞蹈紋盆·鍋莊舞及其他》,《文物天地》1998年1期。