[原文]
彼狡童兮,
不與我言兮。
維子之故,
使我不能餐兮。
(言、餐,寒部。)
彼狡童兮,
不與我食兮。
維子之故,
使我不能息兮。
(食、息,之部。)
[譯文]
那個(gè)英俊的小伙子啊,怎么不和我說(shuō)話(huà)了呢?就是由于你的緣故,使得我連飯都吃不下去了!
那個(gè)漂亮的小伙子啊,怎么不和我一塊吃飯了呢?就是由于你的緣故,使得我連覺(jué)都睡不著了!
[評(píng)介]
《狡童》二章,章四句。這首詩(shī)的中心意思是什么?是刺忽不能用賢臣呢,還是寫(xiě)淫女被棄呢?歷來(lái)都有很大爭(zhēng)議。
《詩(shī)序》說(shuō):“《狡童》,刺忽也。不能與賢人圖事,權(quán)臣擅命也。”《箋》云:“權(quán)臣擅命,祭仲專(zhuān)也。”三家無(wú)異義。這一說(shuō),認(rèn)為《狡童》是刺鄭昭公(忽)的。孔穎達(dá)在《毛詩(shī)注疏》中說(shuō):“……鄭忽之臣有如此(擅命,筆者注)者,唯祭仲耳。”并引《左傳》敘祭仲先立忽,后逐忽立突,專(zhuān)突之政,后來(lái)又迎昭公復(fù)立之之事。于是孔氏的考證便成了后人說(shuō)詩(shī)的主要根據(jù)了。朱熹則不同意此說(shuō),他認(rèn)為本詩(shī)“亦淫女見(jiàn)絕而戲其人之詞,言悅己者眾,子雖見(jiàn)絕,未至于使我不能餐息也。”朱子還進(jìn)一步申辨說(shuō):昭公不幸失國(guó),非有大惡使其民疾之如寇仇也,豈可遽以狡童目之耶?且昭公之為人柔懦疏闊,不可謂狡。即位之時(shí)年已壯大,不可謂童。以是名之,殊不相似。龔橙在《詩(shī)本誼》中也認(rèn)為《狡童》“淫女見(jiàn)棄也”。持這一觀(guān)點(diǎn)的人都是以為本篇是淫女被棄而作的。盡管他們加上了“淫女”的字眼兒,也總算把本詩(shī)主旨解釋清楚了。
關(guān)于《狡童》一詩(shī)爭(zhēng)論的焦點(diǎn),主要是在對(duì)“狡童”二字的理解上。問(wèn)題就在于這兩個(gè)字是否可以拿來(lái)指斥人君。箕子《麥秀歌》有“彼狡童兮,不與我好兮”句,古人蓋有“狡童”之稱(chēng)。吳闿生的《詩(shī)義會(huì)通》認(rèn)為這是“詩(shī)之所本也。”如果《麥秀歌》不是后人抄襲《狡童》一詩(shī)而假托箕子所作的話(huà),箕子雖說(shuō)是紂王的諸父或者庶兄,不妨倚老賣(mài)老。畢竟他是臣,紂王是君,他怎么好說(shuō)紂王為狡童呢?如果箕子可以這么說(shuō),那么,鄭人也可以指斥昭公為狡童,可能還是模仿《麥秀歌》的了。從毛鄭直到清代的許多學(xué)者,都以為《狡童》一詩(shī)是刺昭公的,怕就是因?yàn)橛谢酉壤凇5菑闹祆渲钡浇苏f(shuō)詩(shī),大都以為“狡童”二字是淫女指斥她的情人。
清人王先謙在《詩(shī)三家義集疏》中對(duì)“狡童”作了考證,講得很有道理。他說(shuō):“《傳》:‘昭公有壯狡之志。’錢(qián)大聽(tīng)云:‘古本狡當(dāng)為佼’,《山有扶蘇》《箋》云:‘狡有貌而無(wú)實(shí)。’孫毓申之,以為佼好之佼,非如后世解為狡獪也。《傳》云‘昭公有壯狡之志’,《疏》亦云‘佼好之幼童’,則佼童止是小年通稱(chēng),非甚不美之名。……胡承珙云:‘姣、狡、佼三字古通。《月令》‘養(yǎng)壯佼’,《呂覽》作‘壯姣’。《碩人》《箋》‘長(zhǎng)麗佼好’,《還》《箋》和《猗嗟》《箋》‘昌,佼好貌’,《月出》‘佼人僚兮’,《釋文》并云:‘佼,本作狡。’荀子《非相篇》:‘古者桀紂,長(zhǎng)巨姣美,天下之杰也。’據(jù)此,則箕子以狡童目紂者,亦止為形貌佼好之稱(chēng)明甚。且此《傳》云‘壯狡之志’,則又非徒形貌。高注《呂覽》云:‘壯狡,多力之士。’是壯狡與雄武意略同。昭公志在自?shī)^,而所與圖者非其人,故惟有壯佼之志,而暗于事機(jī),終將及禍,愈使人思其故而憂(yōu)之,至不能食息焉。然則謂《傳》以狡童目昭公為悖理者,皆不達(dá)古人文義者也。”后人多從此說(shuō),認(rèn)為“狡童”還是指姣好的青少年,猶今言“漂亮的小伙子”。可是余冠英先生認(rèn)為“狡是狡猾多詐的意思,是罵辭。或讀為佼好之佼雖然可通,恐非詩(shī)人本意。‘狡童’又見(jiàn)于《山有扶蘇》篇,彼篇以‘狡童’與‘狂且’為一類(lèi)而與‘子都’‘子充’相對(duì),其為罵辭而非美辭更加明白。”(見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)選譯》)不過(guò),即使是像余先生所說(shuō)的“罵辭”,恐怕也不是恨之入骨的謾罵之詞,而是因一時(shí)失戀稍有怨氣的責(zé)怨之詞。
清人姚際恒說(shuō):“小序謂‘刺忽’,呼君為‘狡童’,似未妥。或謂刺祭仲,祭仲此時(shí)非童也,前人已辨之。此篇與上篇皆有深于憂(yōu)時(shí)之意,大抵在鄭之亂朝;其所指何人何事,不可知矣。”他首先否認(rèn)本詩(shī)是“刺忽”或“刺祭仲”,至于“有深于憂(yōu)時(shí)之意”,恐怕從這首詩(shī)里也很難看出。還是清人王鴻緒說(shuō)得對(duì):“經(jīng)書(shū)多被人說(shuō)壞,且如狡童詩(shī)安得當(dāng)時(shí)人民敢指其君為狡童,況忽之所為可謂之愚,豈得為狡?當(dāng)是男女相怨之詩(shī)。”(見(jiàn)《(欽定)詩(shī)經(jīng)傳說(shuō)匯纂》)應(yīng)該說(shuō)這是一首青年男女的戀歌,寫(xiě)女子因?yàn)樗鶒?ài)的“狡童”不同她在一起,竟連飯吃不下、覺(jué)也睡不好了。至于清人方玉潤(rùn)說(shuō)本詩(shī)是“憂(yōu)君為群小所弄也”,恐怕沒(méi)有什么根據(jù)。他還說(shuō)“彼狡童之不與我言且食也,無(wú)足為怪,特所慮者君耳。吾為君故,至不能餐,又不能息,是寢食俱廢矣。”詩(shī)篇里哪曾提到“君”字呢?根本不該同《詩(shī)序》一樣扯到國(guó)君上去。
細(xì)味本詩(shī),這是一首女子失戀的詩(shī)歌。一對(duì)初戀的青年,他們之間過(guò)去的交往還是很頻繁,關(guān)系也比較親密的,甚至達(dá)到彼此能夠經(jīng)常在一起吃飯的程度。可是不知道是什么原因,男的不去找女的了,至使女方竟處于失戀的苦境。
《詩(shī)經(jīng)》中的許多篇章都使用了重章疊唱的形式。這種反復(fù)詠唱絕不是簡(jiǎn)單的重復(fù),而是使詩(shī)歌的內(nèi)容表達(dá)和感情抒發(fā)層層推進(jìn)和第次深化。第一章中的“言”還只是說(shuō)說(shuō)話(huà)而已。而第二章中的“食”則是更進(jìn)了一層,以前他們經(jīng)常在一起吃飯,關(guān)系是很密切的。雖說(shuō)初戀,但感情真摯深厚,所以才有下文的“不能息”。不說(shuō)話(huà),吃不下飯;不在一起吃飯,便睡不好覺(jué)。無(wú)時(shí)不想,無(wú)處不思,“寤寐思服,輾轉(zhuǎn)反側(cè)”。可見(jiàn)他們情思蕩蕩,愛(ài)意綿綿,心潮澎湃,不可遏止。相信,姑娘的這種真情一定會(huì)喚回小伙子剛剛冷卻了的心的。
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