南有樛木，葛藟纍之。樂只君子，福履綏之。

南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將之。

南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成之。

反復詠嘆是民歌的形式特點，這首詩十二句中，只調換了六個字，居然成章可誦，這種手法在《詩經》中是尋常可見的。

“樛木”為向下彎曲的樹木;“南”是“南山”之省略，人在語言省略中有一種不由自主的傾向，即略同存異。譬如你住的環境依山靠水，在表達山上有何物水中有何物時，為了不致混淆，一般要說“山有某某”、“水有某某”。但假設你住在四面環山的地方，就必須說明“南山有某某”，“北山有某某”了，如果要省略，顯然“山”可略去，“南”、“北”不可略去，否則即生混淆。這就是“南有樛木”的省略道理。

“葛藟”，均為藤葛之類爬蔓附緣生長的植物，依附他物才能爬得高，是這類植物的生長特點;“纍”為纏系盤繞之狀，“荒”為掩沒遮覆之狀，“縈”為糾纏勾結之狀，可以想見到一棵樹木掛滿了附炎趨勢的藤蘿而壓彎了腰的情景。

“樂只君子”一句，“樂”是樂陶陶的樣子;“只”是語助詞;“君子”是“詩經”中最常見又最難解的一種不確定稱謂，所指系何人，幾乎每首詩都可存疑，姑且按朱熹先生的說法，此處指“小君內子”，仍是后妃姨太太的代稱。

“福履”即今天所說的“福祿”;“綏”為安穩狀;“將”乃“扶助”義;“成”是成全造就的意思，今天仍用于成語“功成名就”中。

這首詩究竟表達了什么信息呢?直言釋之;南山上有一棵向下彎曲的樹，被無數葛藤植物糾纏盤繞掩沒。如同藤蘿附木一樣的姨太太們樂在其中，因為她們有君王撐腰，可以自自在在消受現成的福祿——這是傳統的講法，且不論作為君王象征的樛木自我感覺是受罪還是享福，反正有本事牢牢攀住大樹不放并拼命向上爬，此即“后妃之德”之大觀。當然，如果將“君子”安在象征君王的“樛木”頭上，雖有離經叛道之嫌，卻可悟出另一番哲理，不妨游戲為之。先秦時代，《詩經》中的句子多被援引用作外交辭令，大約與它本身具有的不確定含義有關，誰來用，用在哪里，怎么解釋都可以。

在表現手法上，朱熹先生認為此詩屬于“興”，但仔細品味一下，以葛藟依附樛木來比喻后妃之依附君王，實在是非常貼切形象，因此說此詩用的是“比”的手法也無不可。

從比喻的角度看，這首詩是贊美還是諷喻呢?從今人的眼光看去，理解為諷喻似乎順理成章，因為今人一想到依附寄生，就會聯想到賣身投靠，吸血剝削等不名譽的作為。我以為今人這樣去理解也無可厚非，屬“古為今用”之例。但平心而論，這實在不象初民的觀念，如硬說為詩作者的本來意圖，實在是強奸古人。古人對“合理”的理解是建立在當時的生產認識水平上的，他們不知道什么叫剝削，什么叫階級斗爭，與其說他們受歷史局限性限制，倒不如說受此限制更大的恰恰是今人，因為古人甚至不曉得“歷史局限性”這個詞。他們即使有痛苦，也不會從階級、剝削角度去找根源。受原始的自然神論的影響，初民觀念中更傾向認為一切存在都是合理的，一切造物及其相互關系都是自然和諧的，盡管如葛藟依附樛木，也是一種自然和諧的關系，以此引申出人與人的社會、自然關系，這顯然是正向比喻，因而主要傾向是“美”而不是“刺”。