〔明〕陳繼儒

吾朝楊用修長于論詞，而不嫻于造曲。徐天池《四聲猿》能排突元人，長于北而又不長于南。獨湯臨川最稱當(dāng)行本色。以《花間》、《蘭畹》之余彩，創(chuàng)為《牡丹亭》，則翻空轉(zhuǎn)換極矣，一經(jīng)王山陰批評，撥動髑髏之根塵，提出傀儡之啼笑，關(guān)漢卿、高則誠曾遇如此知音否？張新建相國，嘗語湯臨川云：“以君之辯才，握麈而登皋比，何詎出濂、洛、關(guān)、閩下？而逗漏于碧簫紅牙隊間，將無為‘青青子衿’所笑！”臨川曰：“某與吾師終日共講學(xué)，而人不解也。師講性，某講情。”張公無以應(yīng)。夫乾坤首載乎《易》，鄭衛(wèi)不刪于《詩》，非情也乎哉！不若臨川老人，括男女之思而托之于夢，夢覺索夢，夢不可得，則至人與愚人同矣。情覺索情，情不可得，則太上與吾輩同矣。化夢還覺，化情歸性，雖善談名理者，其孰能與于斯？張長公、次公曰：“善！不作此觀，大丈夫七尺腰領(lǐng)，畢竟罨殺五欲甕中。”臨川有靈，未免叫屈。

——《媚幽閣文娛》

《牡丹亭》是《西廂》的后勁，《紅樓》的先導(dǎo)，不僅在藝術(shù)上，“古今雅俗，泚筆皆佳”，“翻空轉(zhuǎn)換極矣”；而且在內(nèi)容上，開啟了一代的新思潮。用一個“夢”，編織出一幅“情”的畫卷，又用一個“情”，樹立起一面與“理”相對立的思想旗幟，在當(dāng)時的思想界、藝術(shù)界產(chǎn)生了巨大而深遠的影響。它讓杜麗娘在大自然的懷抱中，第一次發(fā)現(xiàn)了自己，認(rèn)識了自己，要求擁抱自己的生活、自己的青春。一種強烈的感情沖動，使她做了一個與封建禮教極不相容的夢，還要背著人到花園里把那個桃色的夢尋回來，說明她已經(jīng)下定決心要與封建禮教徹底決裂。正是這種夢境與實境的分裂，理想與現(xiàn)實的矛盾，促使她成為義無反顧的封建禮教的叛逆者；也只有這種超越生死的“至情”，才有力量與根深蒂固的封建禮教挑戰(zhàn)。湯顯祖“以《花間》、《蘭畹》之余彩”，畫出了杜麗娘如何勇敢地越過封建禮教的“雷池”，奔向夢境，奔向理想，奔向她熱切向往的人生。從而撬開了封建禮教的閘門，放進了一股清新活潑的空氣，這就是《牡丹亭》所作出的偉大的歷史貢獻。所以這部劃時代的劇作一問世，一些著名的文學(xué)家、理論家就給予極高的評價，王思任，也就是陳繼儒所說的“王山陰”說：“若士以為情不可以論理，死不足以盡情。百千往事，一死而止，則情莫有深于阿麗者矣。”意思是“理”不能解釋“情”的作用，“死”不是結(jié)束“情”的終點，只有“生可以死，死可以生”的“阿麗”，才是真情、至情的化身，真足以“撥動髑髏之根塵”，不愧臨川之“知音”。略后于他的張岱，也在尖銳地指出當(dāng)時劇壇的通病是“但要出奇，不顧文理”，只有《牡丹亭》把“奇”和“理”很好地結(jié)合了起來，“靈奇高妙，已到極處”，也夠得上《牡丹亭》的“知音”了。然而真正能使髑髏生肉、傀儡動情、臨川相視而笑者，我以為還是陳繼儒的“化夢還覺，化情歸性，雖善談名理者，其孰能與于斯”的評論。就是說《牡丹亭》通過一個離奇的夢，使人們覺醒；通過一片純真的情，叫人性復(fù)歸，這是那些侈談名理者，所沒有夢想到的。真是舌底翻瀾，筆底生花，寥寥數(shù)語，把湯顯祖的“夢中之情，何必非真”，“第云理之所必?zé)o，安知情之所必有耶”種種妙諦，揭示得如此明白，如此深刻，非“善談名理者”，何克臻此！

“阿麗”那種超越生死的“至情”，帶有個性自由、個性解放的思想實質(zhì)，帶有認(rèn)識個人價值、人生價值的思想萌芽，對于封建社會的思想文化、倫理道德，都帶有明顯的反叛性，難怪它只在黑暗的長空中放出一線耀眼的光輝，很快就被聚集起來的烏云吞沒了，而青年男女依舊被關(guān)在黑暗的封建的閘門里面。