[四十二章] “道”生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

[四章] 道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

[二十一章] “道”之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

[十四章] 視之不見，名曰“夷”；聽之不聞，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首；隨之不見其后。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

[六章] 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

〔鑒賞〕　眾所周知，在中國傳統文化中，陰陽觀念之運用集中于《周易》一書，正如莊子在《天下》篇中所說：“《易》以道陰陽”。具體來說，《周易》的八個基本卦，即由陽爻(━)和陰爻(--)三疊而成：乾、，坤、，震、，巽、，坎、，離、，艮、，兌、；而《周易》的六十四卦卦形又是由八卦兩兩重疊而成。這樣，陰陽觀念也便成了《周易》解釋天地萬物、社會人事的產生及其變化的基礎，如《周易·序卦傳》說：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所錯”，從天地之道到人倫之常，一以貫之，均由陰陽變化而生。故曰：“立天之道曰陰與陽”(《周易·說卦傳》)，“一陰一陽之謂道”(《周易·系辭傳》)。

《周易》以陰陽觀念為基礎對于萬物人倫形上根據的解釋，無疑對老子發生了重大影響，如老子在《四十二章》中說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，在《四章》中說：“道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗……吾不知誰之子，象帝之先”，將“道”視為陰陽之沖和，并且將其作為萬物產生發展之宗主。而老子“‘道’生一，一生二，二生三，三生萬物”的宇宙生成觀念，也與《周易》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”的觀念有所相合。并且，根據陳鼓應先生的研究，道家一脈中老子之后的莊子學派與黃老學派均喜談“陰陽”，而儒書《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》卻無一見“陰陽”之語(陳鼓應《易傳與道家思想》)。由此我們可以看到，道家之所以重視陰陽觀念，與其創始人老子將陰陽觀念引入自己的理論體系中是密不可分的。

而老子將陰陽觀念引入自己的理論體系中，不僅僅是為了借用《周易》的“陰陽”觀念來闡發自己的宇宙生成論，更重要的是，與《周易》強調萬事萬物的變易、不確定一樣，老子也深刻地感受到了“萬物負陰而抱陽”，任何事物無時無刻不處在一種矛盾發展之中。我們知道，人是不希望自己總是處于不確定和模糊之中的，他會對這種不確定和模糊保持高度的敏感和時刻做好應對的準備。然而，現實的情況往往是人們無法理性、清晰地判斷如何在不確定的情況下作出選擇；因為現代心理學研究證明，當一個人在左右為難時長期地優柔寡斷的話，其后果是十分可怕的。這就像一個鰥夫難耐寂寞而打算再娶時相繼認識了兩位婦女，而這兩位婦女又都不嫌下嫁于他；于是他開始躊躇，并權衡這兩位婦女的優缺點，在權衡她們的優缺點旗鼓相當的情況下，這位鰥夫一直猶豫不決，直到兩位婦女都不再有意于他而離去。因此，現在的情況是，處于矛盾變化、不確定之中的人們既不能有效地理性判斷如何選擇，且又不能長期地猶豫不決，因為這會帶來毀滅性的后果。在這樣的情形下，最有效也是最原始的方法，只能用與《周易》之卜筮密切相關的“巫”，也即“預言未來”的占卜了，于是也就有了“道”與“巫”的關系問題了。

對于“道”與“巫”(占)的關系，在我們的學術界極少有人論及。這也誠如金春峰先生在《“道”與“巫術”的關系》一節中所說的那樣：“比較而言，哲學方面，郭店《老子》最重要的意義，是使我們對老子的‘道’與巫文化的關系，有更貼切具體的新的理解，從而對‘道’的性質與特征，有更準確的把握。《老子》通行本已提供了許多資料，使我們可以看到它的‘道論’與巫文化有密切的關系，但許多研究著作忽視這一點。注意到老子思想中的巫術影響的，亦未將其與‘道論’聯系起來”(《〈周易〉經傳梳理與郭店楚簡思想新釋》)。

為了說清“道”與“巫”的關系，我們先從“巫”字說起。《說文》中對“巫”的解釋是：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。象人兩袖舞形。與工同意。”在這里，對“巫”的解釋大致可分兩層意思：第一層意思是說“巫”中的兩人是相對而“舞”的降“神”者。第二層意思是說“巫”與“工”同義。那么，這“工”又是怎么解釋的呢？《說文》認為“工”“象人有規榘(矩)也”。這樣的話，這“巫”的含義(或“巫”的作用)就是想將“不規矩”(不確定)的東西“規矩”(確定)下來。如果說“道”是指人在“陰陽”矛盾中無法確定走向的話，那么，這“巫”(或占)，就是想讓無法確定走向的人有確定的走向。所以“巫”(或占)“與工同意”——要在不規矩(不確定、模糊)中求“規矩”(確定、清晰)。而立于“巫”“象人兩袖舞形”是說在“巫”(或占)的過程中，“巫者”(或占者)的行為或過程表現。也因為“巫者”為求確定時有“舞”的表現，所以一直以來有將“巫”等于“舞”(或“無”)的說法。而“巫”的目的或作用，則是為了在不確定中求確定。

有了這“道”與“巫”的關系之后，讓我們來看看《老子》一書中相關的“巫”的表述。如《二十一章》說：“‘道’之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”以及《十四章》說：“視之不見，名曰‘夷’；聽之不聞，名曰‘希’；搏之不得，名曰‘微’。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首；隨之不見其后。”這些按金春峰先生說來是：“把我們帶到一個巫術的境地，好像巫術中巫師對某種精靈、力量的所見”(《〈周易〉經傳梳理與郭店楚簡思想新釋》)。也大概有“巫”者為求確定性、在其求確定性的過程中有“舞”的情景，所以李澤厚先生在《乙卯五說》中指出：“老子所謂道、無，其真實根源仍在巫術禮儀。它是在原始巫舞中出現的神明。在巫舞中，神明降臨，視之不見，聽之無聲，卻功效自呈”(《乙卯五說》)。這里的“功效自呈”是指“巫者”通過“舞”的過程，使“不確定”中呈現出“確定”來，從而使“巫”(占)的目的達到。

這《老子》一書中“道”與“巫”的關系之所以能呈現，當然離不開老子此人特定的地域文化背景。老子是楚人，亦是陳人。《漢書·地理志》說到舜的后裔封于陳，而陳地有尊敬女性的風尚與傳統，所以老子在《老子》一書中有崇尚女性的表現，如《六章》說：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”這按王博說來：老子用溪谷喻“道”，“溪谷”在古代就是雌性的象征(《老子思想的史官特色》)。而與此相聯系的是，巫風盛行，鄭玄《詩譜》針對《詩經·陳風》說：“大姬無子，好巫覡禱祀鬼神歌舞樂之，民俗化而為之”。這是說巫怪之事，以大姬(周武王之女)尊貴而好之(為求子)，使得國內尊貴女子亦化之。在這里老子是陳國人，也必定深受影響，故在其《老子》書中呈現出來。所不同的是，大姬為求子而用“巫”，老子則為不確定中求確定而用“巫(占)”。

同時，老子又是楚人。《國語·楚語》說：“古者民神不雜。民之精爽不攜貳者而又能齊肅衷正，其智慧上下比義，其圣能光遠宣明，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。”這說明楚國巫風盛行由來已久。這樣，生活在楚地的老子又怎能不受這種風氣的影響呢？表現在他的《老子》一書中，以“巫”來應對“陰陽之道”的矛盾變化是最自然不過的事了：不確定中求確定，只不過書中沒有出現“巫”這樣的字眼罷了。

總而言之，深受《周易》影響的老子不僅在一定程度上承襲了《周易》以“陰陽”觀念解釋萬物人倫的思想，而且《周易》的卜筮觀念也在老子思想中有著諸多印跡，老子試圖在這個“陰陽”矛盾的、充滿不確定的世界中用“巫”、“卜”求得某種確定性。然而，極具宇宙關懷與形上智慧的老子其實已經從“‘道’法自然”的高度審視了宇宙萬物、蕓蕓眾生，認為萬物人倫皆順其自然本性發展，守柔而不妄為，即可獲致萬事萬物發展的最佳狀態；這里，老子又為什么“糊涂”地利用起“巫”、“卜”這種被現代人稱為“迷信”的觀念來了呢？其核心原因在于，老子深刻地認識到了人類理性的有限性，正如莊子所說：“吾生也有涯，而知也無涯”(《莊子·養生主》)，理性知識在許多情況下是無法解決所有問題的；正是由此出發，老子在其思想中保留了源于上古的“巫”、“卜”觀念，試圖“執古之道，以御今之有”(《十四章》)。應當說，由于自然世界、社會生活的紛繁復雜、難以把握，老子對于“巫”、“卜”觀念的利用是有其合理性的，即使在今天，原為卜筮之書的《周易》不也仍然為我們提供著用之不竭的精神食糧嗎？而這也正與智慧的老子所預言的“自古及今，其名不去”(《二十一章》)相合。