【作品提要】

佛陀為葉波國太子須大拏時，慈孝聰明，好行布施，凡有求其衣服飲食、金銀珍寶、車馬田宅者，太子無不施與。后因將國寶白象贈予敵國，遭父王流放至檀特山。太子與其妃曼坻及兒女在山中流放時，一位窮老的婆羅門要求太子把兒女施給他做奴婢，太子毫不猶豫地答應了，后又將妻子施與帝釋(天帝)所化的婆羅門而無悔。太子的仁厚與堅定感動了天帝，遂使太子一家團聚，繼續布施于民的善行。

【作品選錄】

佛言往昔過去不可計劫時，有大國名為葉波，其王號濕波，以正法治國，不枉人民。王有四千大臣，主六十小國、八百聚落，有大白象五百頭。王有二萬夫人，了無有子。王自禱祠諸神及山川，夫人便覺有娠。王自供養夫人，床臥飲食均令細軟。至滿十月，便生太子。宮中二萬夫人聞太子生，悉皆歡喜踴躍，乳湩自然而出。以是之故，便字太子為須大拏。有四乳母養護太子，中有乳太子者，中有抱太子者，中有洗浴太子者，中有將太子行游戲者。太子至年十六，書計射御及諸禮樂皆悉備足，太子承事父母如事天神。王為太子別立宮室。太子少小以來，常好布施天下人民及飛鳥走獸，愿令眾生常得其福。愚人慳貪，不肯布施，愚惑自欺，無益于己。智者居世，則知布施為德。布施之士，皆為過去當來今現在佛辟支佛、阿羅漢所共稱譽。太子年遂長大，王為納妃，妃名曼坻，國王女也，端正無雙，以妙琉璃金銀雜寶瓔珞其身。太子有一男一女。太子自思，惟欲作檀波羅密事。太子白王，欲出游觀。王即聽之，太子便出城。天王釋下化作貧窮聾盲喑啞人，悉在道邊。太子見之，即回車還宮，大愁憂不樂。王問太子：“出游來還，何故不樂？”太子白言：“我適出游，見諸貧窮聾盲喑啞人，是故愁憂耳。我欲從王乞求一愿，不審大王，當見聽不？”王答太子：“欲愿何等，在汝所索耳，不違汝意。”太子言：“我愿欲得大王中藏所有珍寶，置四城門外及著市中，以用布施，在所求索，不逆人意。”王語太子：“恣汝所欲，不違汝也。”太子即使傍臣輦取珍寶，著四城門外及著市中，以用布施，恣人所欲，不逆人意。八方上下，莫不聞知太子功德者。四遠人民有從百里來者，千里來者，萬里外來者，人欲得食飼之，欲得衣者與之，欲得金銀珍寶者恣意與之，在所欲得，不逆其意。時有敵國怨家，聞太子好喜布施，在所求索，不逆人意。即會諸臣及眾道士共集議言：“葉波國王有行蓮華上白象，名須檀延，多力健斗。每與諸國共相攻伐，此象常勝，誰往乞者？”諸臣咸言：“無能往得者。”中有道士八人即白王言：“我能往乞之，當給我資糧。”王即給之。王便語言：“能得象者我重賞汝。”道士八人即行持杖，遠涉山川，詣葉波國，至太子宮門，俱掛杖翹一腳住。自說言：“故從遠來，欲有乞。”太子聞之，甚大歡喜。便出迎之，前為作禮，如子見父。因相勞問：“何所從來？行道得無勤苦？欲何所求索？用一腳為翹乎？”道士八人言：“我聞太子好喜布施，在所求索，不逆人意。太子名字，流聞八方，上徹蒼天，下至黃泉。布施之德，功不可量，遠近歌頌，莫不聞知。人說太子實不虛也，今為天人之子，天人所言，終不欺也。如今太子審能布施，不逆人意者，欲從太子乞丐行蓮花上白象。”太子即將至象廄中，令取一象去。道士八人言：“我正欲得行蓮花上白象，名須檀延者。”太子言：“此大白象是我父王之所愛重，王視白象如視我無異，不可與卿；若與卿者，我即失父王意；或能坐此象逐我令出國。”太子即自惟念： 我前有要愿，在所布施，不逆人意，今不與者，違我本心，若不以此象施者，何從當得無上平等度意，聽當與之，以成我無上平等度意。太子言：“諾！大善，愿以相與。”即敕左右，被象金鞍，疾牽來出。太子左手持水澡道士手，右手牽象以授與之。八人得象，即呪愿太子。呪愿畢已，累騎白象，歡喜而去。太子語道士言：“卿速疾去，王若知者，便追逐奪卿。”時道士八人即便疾去。國中諸臣聞太子以白象布施怨家，皆大驚怖；從床而墮，愁憂不樂。念言：“國家但怙此象以卻敵國耳。”諸臣皆往白王：“太子以國中卻敵之寶象，布施怨家。”王聞愕然。臣復白王：“今王所以得天下者，有此象故。此象勝于六十象力，而太子用與怨家；恐將失國，當如之何？太子如是自恣布施，中藏日空，臣恐舉國及其妻子皆以與人。”王聞是語，益大不樂。王呼一臣而問之曰：“太子審持白象與怨家不？”臣答王言：“實以與之。”王聞臣言，乃更大驚，從床而墮，悶不知人，以冷水灑之，良久乃蘇。二萬夫人亦皆不樂。王與諸臣共議言：“當奈太子何？”中有一臣言：“以腳入象廄中者，當截其腳；手牽象者，當截其手；眼視象者，當挑其眼。”或言：“當斷其頭。”諸臣共議，各言如是。王聞此語，甚大愁憂。語諸臣言：“兒大好道，喜布施人，奈何禁止拘閉之也？”中有一大臣，嫌諸臣議不當爾也，王唯有是一子耳，甚愛重之，云何欲刑殘，乃生是心耶？大臣白王言：“臣亦不敢使大王禁止拘閉太子也。但逐令出國，置野田山中十二年許，當使慚愧。”王即隨此大臣所言，即遣使者召問太子：“汝持白象與怨家不？”太子白王：“實以與之。”王問太子：“汝今何故，持我白象，以與怨家，而不白我？”太子白言：“前已與王自有要令，諸所布施，不逆人意，是以不白王耳。”王言：“前所要者，自謂珍寶，白象何預？”太子報言：“此皆是王所有物，何得獨不在中耶？”王語太子：“速出國去。徙汝著檀特山中十二年。”太子白王言：“不敢違戾大王教令。愿復布施七日，展我微心，乃出國去。”王言：“正坐汝布施太劇，空我國藏，失我卻敵之寶，故逐汝耳。不得復往布施七日，速疾出去，不聽汝也。”太子白王言：“不敢違戾大王教令，今我自有私財，愿得布施盡之乃去，不敢復煩國家財寶。”二萬夫人共詣王所，請留太子布施七日乃令出國，王即聽之。太子便使左右普告四遠，其有欲得財物者，悉詣宮門，隨所欲得。人有財物不可常保，會當壞散。四方人民皆來詣門，太子為設飯食，施與珍寶，恣意而去。七日財盡，貧者得富，萬民歡樂。

太子語其妻：“疾起聽我言，大王今逐我著檀特山中十二年。”妃聞太子言，愕然驚起，白太子：“有何過咎，而王乃當至是乎？”太子報言：“用我布施太劇，空虛國藏。以健白象施與怨家，王及傍臣用是之故，恚共遂我耳。”曼坻言：“使國豐溢，愿令大王及諸傍臣吏民大小富樂無極，但當努力共于山中勤求道耳。”太子言：“人在山中恐怖之處，致難為心，虎狼猛獸大可畏也。汝慣樂，何能忍是？汝在宮中，衣即細軟，止即幃帳，飲食甘美，恣口所欲。今在山中，臥則草蓐，食則果蓏，汝何能樂是？又多風雨雷電霧露，使人毛豎，寒則大寒，熱則大熱，樹木之間，不可依止，加地有蒺藜、礫石、毒蟲，汝何忍是？”曼坻言：“我當用是細軟幃帳甘美飲食為，而與太子別乎？我終不能相遠離也，會當與太子相隨去耳。王者以幡為幟，火者以煙為幟，婦人者以夫為幟，我但依怙太子耳。太子者，我之所天。太子在國時布施四遠人，我常與太子共之。今太子遠去，若有人來乞者，我當應之云何？我聞人來求太子時，我當感死何疑。”太子言：“我好布施，不逆人意，有人從我乞兒索女者，我則不能不與之。汝若不順我言，即亂我善心，可不須去。”曼坻言：“聽隨太子在所布施莫懈，世間布施，未有如太子者也。”太子言：“汝能爾者，甚大善！”

太子與妃及其二子共至母所，辭別欲去。白其母言：“愿數諫大王，以正法治國，莫邪抂人民。”母聞太子辭別，如是即感激悲哀。語傍人言：“我身如石，心如鋼鐵。奉事大王，未嘗有過。今唯有一子，而舍我去，我心何能不破裂而死耶？兒在腹中，如樹木葉日夜長大，養子適大而舍我去，諸夫人皆當快，我王不復敬我。天不違我愿者，使其子速來還國耳。”太子與妃及其二子，俱為父母作禮，于是而去。

二萬夫人以真珠各一貫以與太子，四千大臣作七寶華奉上太子。太子從中宮北出城門，悉以七寶珠華，布施四遠人民，即時皆盡。吏民大小數千萬人，供送太子者皆竊議言：“太子善人，是國之神，父母何能逐是珍寶之子乎？”觀者皆共惜之。太子于城外樹下坐，辭謝來送者，可從此而還。吏民大小垂淚而歸。太子與妃二子共載自御而去。前行已遠，止息樹下。有婆羅門來乞馬，太子即卸車以馬與之。以二子著車上，妃于后推，自入轅中，步挽而去。適復前行，復逢婆羅門來乞車，太子即以車與之。適復前行，復逢婆羅門來乞，太子言：“我不與卿有所愛惜也，我財物皆盡。”婆羅門言：“無財物者與我上衣。”太子即解寶衣與之，更著一故衣。適復前行，復逢婆羅門來乞，太子以妃衣服與之。轉復前行，復逢婆羅門來乞，太子以兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣被了盡，初無悔心大如毛發。太子自負其男，妃負其女，步行而去。太子與妃及其二子，和顏歡喜，相隨入山。

檀特山去葉波國六千余里，去國遂遠。行在空澤中，大苦饑渴。忉利天王釋即于壙澤中，化作城郭、市、里、街、巷、伎樂、衣服、飲食。城中有人出迎太子。便可于此留止飲食，以相娛樂。妃語太子：“行道甚極，可暇止此不？”太子言：“父王徙我著檀特山中，于此留者，違父王命，非孝子也。”遂便出城。顧視其城，忽然不見。轉復前行，到檀特山，山下有大水，深不可渡。妃語太子：“且當住此，須水減乃渡。”太子言：“父王徙我著檀特山中，于此住者，違父王教，非孝子也。”太子即入慈心三昧。水中便有大山以堰斷水，太子即與妃褰裳而渡。渡已，太子即心念言： 便爾去者，水當澆灌殺諸人民蜎飛蠕動。太子即還顧謂水言：“復流如故。若有欲來至我所者，皆當令得渡。”太子適語已，水即復流如故。前到檀特山中，太子見山嵚崟嵯峨，樹木繁茂，百鳥悲鳴，流泉清池，美水甘果，鳧、雁、、翡翠、鴛鴦，異類甚眾。太子語妃：“觀是山中，樹木參天，無折傷者。飲此美泉，噉是甘果。而此山中亦有學道者。”太子入山，山中禽獸皆大歡喜，來迎太子。山中有一道人，名阿州陀，年五百歲，有絕妙之德。太子作禮卻住，白言：“今在山中，何所有好甘果泉水可止處耶？”阿州陀言：“是山中者，普是福地，所在可止耳。”道人即言：“今此山中清凈之處，卿云何然妻子來而欲學道乎？”太子未答。曼坻即問道人言：“在此學道為幾何歲？”道人答言：“止此山中四五百歲。”曼坻謂言：“計有吾我人者，何時當得道耶？雖久在山中，亦如樹木無異。不計吾我人者，乃可得道。”道人言：“我實不知此事也。”

太子即問道人言：“汝頗聞葉波國王太子須大拏不？”道人言：“我數聞之，但未曾見耳。”太子言：“我正是太子須大拏也。”道人問太子：“所求何等？”太子答言：“欲求摩訶衍道。”道人言：“太子功德乃爾，今得摩訶衍道不久也。太子得無上正真道時，我當作第一神足弟子。”道人即指語太子所止處。太子則法道人結頭編發，以泉水果蓏為飲食，即取柴薪作小草屋，并為曼坻及二小兒，各作一草屋，凡作三草屋。男名耶利，年七歲，著草衣，隨父出入；女名罽拏延，年六歲，著鹿皮衣，隨母出入。山中禽獸悉皆歡喜依附太子。太子適住一宿，山中空池皆出泉水，枯木諸樹皆生華葉，諸毒蟲獸皆為消滅，相食噉者皆自食草，諸雜果樹自然茂盛，百鳥嚶嚶相和悲鳴。曼坻主行采果以飼太子及其男女，二兒亦復舍父母行，在于水邊與禽獸戲，或有宿時。時男耶利騎師子上戲，師子跳踉，耶利傷面血出。獼猴便取樹葉，拭其面血，將至水邊，以水洗之。太子亦遙見之，曰：“禽獸乃有你心。”

時鳩留國有一貧婆羅門，年四十乃取婦，婦大端正。婆羅門有十二丑： 身體黑如漆，面上三顦鼻正匾，兩目復青，面皺唇哆，語言謇吃，大腹凸，腳復繚戾，頭復禿，狀類似鬼。其婦惡見，呪欲令死。婦行汲水，逢諸年少，嗤說其婿形調笑之。問言：“汝絕端正，何能為是人作婦耶？”婦語年少言：“是老翁頭白，如霜著樹。朝暮欲令其死，但無那其不肯死何！”婦便持水啼泣，且語其婿言：“我適取水，年少曹輩共形調我，當為我索奴婢，我有奴婢者，便不復自行汲水，人亦不復笑我。”婿言：“我極貧窮，當于何所得奴婢耶？”婦言：“若不為我索奴婢者，我便當去，不復共居。”婦言：“我常聞太子須大拏坐布施太劇故，父王徙著檀特山中，有一男一女，可往乞之。”婿言：“檀特山去此六千余里，初不山行，當于何所而求之乎？”婦言：“不為我求奴婢者，我當自剄死耳。”婿言：“寧殺我身，不欲令汝死也。”婿言：“汝欲令我行者，當給我資糧。”婦言：“便去，無有資糧。”婆羅門自辦資糧，涉道而去。

于是婆羅門徑詣葉波國。至王宮門外，問守門者：“太子須大拏今為所在？”時守門者即入白王：“外有婆羅門來問求太子。”王聞人求太子，心感且恚言：“但坐是輩故，逐我太子，今此人復來耶！”王便自說喻言：“如火自熾，復益其薪。今我愁憂，譬如火熾，人來問太子如益其薪。”婆羅門言：“我從遠方來，聞太子名，上徹蒼天，下至黃泉。太子布施，不逆人意，故從遠來，欲有所得。”王言：“太子獨處深山，甚大貧窮，當何以與卿耶？”婆羅門言：“太子雖無所有，欲相見耳。”王即使人指示道徑。婆羅門即行詣檀特山，至大水邊，但念太子，即便得渡。時婆羅門遂入山中，逢一獵師，問言：“汝在山中，頗見太子須大拏不？”獵者素知太子坐布施諸婆羅門故，徙在山中，獵者便取婆羅門縛著樹，以捶鞭之，身體悉破。罵言：“我欲射汝腹，噉汝肉，用問太子為？”婆羅門自念： 今當為子所殺耶。當作一詭語耳。便言：“汝不當問我耶？”獵者問言：“汝欲何說？”婆羅門言：“父王思見太子故，遣我來追呼太子，令還國耳。”獵者便即解放，逆辭謝之：“實不相知。”即指示其處。婆羅門即到太子所，太子遙見婆羅門來，甚大歡喜，迎為作禮，因相勞問：“何所從來？行道得無疲極？何所索乎？”婆羅門言：“我從遠方來，舉身皆痛，又大饑渴。”太子即請婆羅門入坐，出果蓏水漿著其前。婆羅門飲水食果竟，便語太子言：“我是鳩留國人也，久聞太子好喜布施，名聞十方。我大貧窮，欲從太子有所乞丐。”太子言：“我不與卿有所愛也，我所有盡賜，無以相與。”婆羅門言：“若無物者，與我兩兒，以為給使，可養老者。”如是至三。太子言：“卿故遠來，欲得我男女，奈何不相與。”時兩兒行戲，太子呼兩兒言：“婆羅門遠乞汝，我已許之，汝便隨去。”兩兒走入父腋下，淚出，且言：“我數見婆羅門，未嘗見是輩，此非婆羅門，為是鬼耳。今我母行采果未還，而父持我與鬼作食，定死無疑。今我母來索我不得，當如牸牛覓其犢子，便啼哭號泣愁憂。”太子言：“我已許之，何從得止。是婆羅門耳，非是鬼也，終不噉汝，汝便逐去。”婆羅門言：“我欲發去，恐其母來，便不復得去，卿持善心與我，母來即敗卿善意。”太子報言：“我從生以來，布施未嘗有悔也。”

太子即以水澡婆羅門手，牽兩兒授與之，地為震動。兩兒不肯隨去，還至父前，長跪謂父言：“我宿命有何罪，今復遭值此苦？乃以國王種，為人作奴婢。向父悔過。從是因緣，罪滅福生，世世莫復值是。”太子語兒言：“天下恩愛，皆當別離。一切無常，何可保守。我得無上平等道時，自當度汝。”兩兒語父言：“為我謝母，今便永絕，恨不面別。自我宿罪，當遭此苦。念母失我，憂苦愁勞。”婆羅門言：“我老且羸，小兒各當舍我，走至其母所，我奈何得之，當縛付我耳。”太子即反持兩兒手，使婆羅門自縛之，系令相連，總持繩頭。兩兒不肯隨去，以捶鞭之，血出流地。太子見之，淚下墮地，地為之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒，不見乃還。諸禽獸皆隨太子，還至兒戲處，呼哭宛轉而自撲地。婆羅門徑將兩兒去，兒于道中以繩繞樹，不肯隨去，冀其母來。婆羅門以鞭捶之。兩兒言：“莫復撾我，我自去耳。”仰天呼言：“山神樹神，一哀念我。今當遠去，為人作奴婢，不見母別，可語我母，棄果疾來，與我相見。”母于山中左足下癢，右目復潤，兩乳汁出。母便自思惟：“未嘗有是怪，當用此果為，宜歸視我子，得無有他。”故便棄果而歸。時第二忉利天王釋知太子以兒與人，恐妃敗其善心，便化作師子，當道而蹲。妃語師子：“卿是獸中王，我亦是人中王，王子共在山中，愿小相避，使得過去。我有二子，皆尚幼小。朝來無所食，但望待我耳。”師子知婆羅門去遠，乃起避道，令妃得過。妃還見太子獨坐，不見兩兒。自至其草屋中索之不見；復至兒屋中，覓之不見；至兒常所戲水邊，亦復不見。但見與所戲禽、獸、麞、鹿、師子、獼猴皆在。曼坻前自撲號呼，所戲池水為之空竭。曼坻便還至太子所，問太子兩兒為何所在？太子不應。曼坻復言：“兒遙見我持果走來，趣我躃地，復起跳踉。呼言：‘阿母來歸見我。’坐時皆在左右。見我身上有塵土，即為我拂去之。今亦不見兒，兒亦不來附我，為持與誰乎？今不見之，我心摧裂。早語我處，莫令我發狂。”如是至三，太子不應。曼坻益更愁毒言：“不見兩兒，尚復可耳。今太子不應，益令我迷荒。”太子語言：“鳩留國有一婆羅門來，從我乞兒，便以與之。”妃聞太子語，便感激躃地，如太山崩，宛轉啼哭而不可止。太子言：“且止，汝識過去提和竭羅佛時本要不耶？我爾時作婆羅門子，字鞞多衛，汝作婆羅門女，字須陀羅。汝持華七莖，我持銀錢五百，從汝買華，欲以散佛。汝以二莖華寄我上佛，而求愿言：‘愿我后生常為卿妻，好丑不離。’我爾時與汝要言：‘欲為我妻者，當隨我意，在所布施，不逆人心，唯不以父母施耳，其余施者，皆隨我意。’汝爾時答我言可。今以兒布施，而反亂我善心耶？”妃聞太子言，心意開解，便識宿命，聽隨太子布施，疾得心所欲。天王釋見太子布施如此，即下試太子，知欲何求。化作婆羅門，亦有十二丑，到太子前而自說言：“常聞太子好布施，在所求索，不逆人意，故來到此，愿乞我妃。”太子言：“善，妃可得耳。”妃言：“今以我與人，誰當供養太子者也？”太子言：“今不以汝施者，何從得成無上平等度意。”太子以水澡婆羅門手，牽妃與之。釋知太子無悔心。諸天贊善，天地大動。時婆羅門便將妃去，行至七步，尋將妃還，以寄太子，莫復與人也。太子言：“何為不取，其有惡乎？諸人婦中，是婦為善。現國王子，其父唯有是一女耳。是婦用我故，自投湯火，飲食粗惡而常不避，所為精勤，面貌端正。卿今取去，我心乃喜。”婆羅門語太子言：“我非婆羅門，是天王釋，故來相試耳。”欲愿何等，即復釋身，端正殊妙。妃即作禮從索三愿：“一者令婆羅門將我兩兒還賣本國中，二者令我兩兒不苦饑渴，三者令我及太子早得還國。”天王釋言：“當如所愿。”太子言：“愿令眾生皆得度脫，無復生老病死之苦。”天王釋言：“大哉所愿，巍巍無上。若欲生天，作日月中王。世間帝主，注延壽命。我能相與，如卿所說；三界特尊，非我所及也。”太子言：“今且愿我令得大富，常好布施，又勝于前。愿令父王及諳傍臣皆思見我。”天王釋言：“必如所愿。”須臾之間，忽然不見。

鳩留國婆羅門得兒歸家，婦逆罵之：“何忍持此兒而來還？此兒國王種，而無慈仁心。撾打令生瘡，身體皆膿血。速將衒賣之，更求可使者。”壻隨婦言，即行賣之。天王釋主行環其市井言：“此兒貴，無能買者。”兒適饑渴，天以自然氣令兒得飽滿。天王化其意，乃至葉波國。國中大臣及諸人民，識是太子兒，大王之孫，舉國大小，莫不悲哀。諸臣即問所從得此兒，婆羅門言：“我自乞得，用問我為。”諸臣言：“卿來入我國，我亦應問卿。”大臣人民便欲奪取婆羅門兒。中有長者而諫之曰：“斯乃太子布施之心，以至于此，而今奪之，不當固違太子本意耶？不如白王。王若知者，自當贖之。”于是乃止。諸臣白王言：“大王兩孫，今為婆羅門之所衒賣。”王聞之大驚，即呼婆羅門，使將兒入宮。王與夫人及諸傍臣后宮彩女遙見兩兒，莫不哽咽。王問婆羅門：“何緣得此兒？”婆羅門答言：“我從太子乞得耳。”王呼兩兒，而欲抱之，兒皆涕泣，不肯就抱。王問婆羅門：“賣兒索幾錢？”婆羅門未及得對。男兒便言：“男值銀錢一千，特牛一百頭。女值金錢二千，牸牛二百頭。”王言：“男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶？”兒言：“后宮彩女，與王無親，或出微賤，或但婢使，王意所幸，便得尊貴，被服珍寶，飲食百味，王獨有一子，而逐之于深山，日日自與宮中彩女共相娛樂，了無念子之意，是以明知男賤而女貴也。”王聞是語，感激悲哀，涕泣交迸，言：“我負汝，汝何故不就我抱。恚我乎？畏婆羅門耶？”兒言：“不敢怨大王，亦不畏婆羅門。本是大王孫，今為人奴婢，何有人奴婢而就國王抱，是故不敢耳。”王聞兒語，倍增悲愴，即如其言，雇婆羅門直。更呼兩兒抱，兩兒便就。王抱兩孫，摩捫其身。問兩兒言：“汝父在山中，何所飲食？被服何等？”兩兒答曰：“食果蓏菜茹，被褐為服飾，百鳥相娛樂，亦無愁憂心。”王即遣婆羅門去。男兒白王：“此婆羅門大苦饑渴，愿賜一食。”王言：“汝不忿恚之耶？何故復為索食耶？”兒言：“我父好道，無復財物可用布施，以我乞之，則是我大家。我尚未得為其使令，以副我父道意。今何忍見其饑渴而無慈仁心？我父乃以兒施婆羅門，大王豈惜一食耶？”王即賜婆羅門食。婆羅門食竟，歡喜而還。

王遣使者速迎太子還。使者受教，往迎太子，礙水不得渡。但念太子所，即得過去。以王命而告太子：“宜速還國，王思見太子。”太子答言：“王徙我著山中十二年為期，尚有一年在，年滿自當歸。”使者還白王如是。王更作手書以與太子：“汝是智慧之人，去亦當忍，來亦當忍，云何恚不還？須汝乃飲食耳。”使者復赍書往。太子得書，頭面著地。作禮卻繞七匝，便發視之。山中諸禽獸，聞太子當還，跳踉宛轉，自撲而號呼，泉水為之空竭，禽獸為不乳，百鳥皆悲鳴，用失太子故。太子即著衣，與妃俱還。敵國怨家，聞太子當還，即遣使者裝被白象金銀鞍勒，以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，逆于道中，以還太子。辭謝悔過言：“前乞白象，愚癡故耳。坐我之故，遠徙太子，今聞來還，內懷歡喜。今以白象奉還太子，及上金銀之粟，愿垂納受，以除罪咎。”太子答言：“譬如有人設百味食，持有所上，其人食已，嘔吐于地，豈復香潔？可更食不？今我布施，譬亦若吐，終不還受。速乘象還去，謝汝國王。苦屈使者，遠相勞問。”于是使者即乘象還，白王如是。因此象故，敵國怨家化為慈仁，國王及眾悉發無上平等度意。父王乘象，出迎太子。太子便前，頭面作禮，從王而歸。國中人民，莫不歡喜。散華燒香，懸繒幡蓋，香汁灑地，以待太子。太子入宮，即到母前，頭面作禮而問起居。王以寶藏以付太子，恣意布施，轉勝于前。

(常任俠　選注)

注釋：

見《太子須大拏經》西秦沙門圣堅譯。又見僧伽斯那撰，吳月支僧支謙譯《菩薩本緣經·一切持王子品》。

劫，梵語Kalpa，音譯劫波，簡稱劫。為極長時間的單位。假設有一縱橫高達四十里的城，其中貯滿芥子。每三年于中取出一粒，取盡之時，即為一劫，名為芥城劫。此外尚有拂石劫、小劫、中劫、大劫等名。

辟支佛，梵名Pratyekabuddha，意譯獨覺，因見飛花落葉而獨悟，故名。

阿羅漢，略稱羅漢。梵語Arhan音譯。意為應供。斷盡煩惱，得到很高的智慧，達到應受世間供養的尊稱。

檀波羅蜜，梵語，施舍。

審，真。

坐，因。

摩訶衍，梵語Mahayana，意譯大乘。教人滅卻大苦，得大覺悟的道理。

忉利天，梵語Trāyastrimsa音譯，亦譯三十三天，在須彌山之頂，閻浮提之上，名喜見城，帝釋所居。

【賞析】

公元前五六世紀，佛教作為與婆羅門教抗衡的思潮之一，因其反對種姓制度、提倡平等博愛在印度得到迅速發展。從傳統的觀點看，佛教從信徒力求皈依佛、法、僧三寶開始。釋迦牟尼即佛陀作為三寶之首，盡管世人對他確切的出生年代和圓寂時間還存在爭議，但他確實是歷史上存在過的人物。相傳佛祖涅槃不久，他的弟子們為了永久保存佛法，開始收集整理他的言論，經過四次結集，便成了佛經。作為佛教“三寶”中的法寶，佛經在漫長的傳播過程中，為了強化傳播效果，擴大受眾范圍，往往利用淺顯易懂、生動有趣的文學形式來展示其深奧的教義。選文《太子須大拏》可謂佛經故事中的代表作之一，它既為讀者展現了深刻的佛理，同時又是一篇可讀性較高的文學作品。

太子須大拏“少小以來常好布施天下人民及飛鳥走獸，愿令眾生常得其福”。這里提到的布施，是佛教非常看重的一種善行。而且整個古代印度社會，不論是佛教還是印度教、耆那教，各種宗教都非常重視布施，可以說，布施是古代印度社會的人民精神特質之一。對于生活在城邑鄉村的印度僧人們而言，接受布施是他們的主要生存方式。毫不夸張地說，施主們是否肯施舍是僧徒們能否生活下去的前提條件。所以，佛教特別強調布施的重要性及由布施而得的功德。此外，佛教認為貪欲是阻礙人涅槃解脫的主要原因，而布施正是克服貪欲的主要手段。

采自佛經本緣部的《太子須大拏》就是在這種背景下產生的。故事塑造了太子須大拏，一個好行布施，不惜施舍盡一切財物，甚至將妻子兒女都布施給人的形象，從而為信徒樹立了一個樂施積德的典范。同時，在康僧會于三國時期譯出的一部佛教經典《六度集經》也載有此故事，原書編撰者按其內容分別歸入“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精進”、“禪定”和“般若”這“六度”之中來組織篇章結構，故以《六度集經》的書名傳世。在《太子須大拏經》的最后，佛陀指出，太子須大拏乃是自己的前身。盡管這是佛家的生死輪回觀和因果報應論的體現，但釋迦牟尼作為一個出生貴族的王子，能夠舍棄世俗的榮華富貴，懷大愿力，為人說教的事實，確實能讓我們在太子須大拏身上看到他的影子。

釋迦牟尼不僅是一個善于說教的人，從文學角度看，他還是一個非常會講故事的人。《太子須大拏》是佛教故事中篇幅較長的一篇。盡管故事較長，但它的敘述非常講究條理，起因、經過、結果一步步自如地展開。開篇寫太子須大拏在眾人的祈盼下降生，然后敘述他好行布施、仁厚慈愛的美好品格，為后來的“布施白象”一事埋下伏筆。故事具體敘述了布施白象的前因后果，作為葉波國防御他國進攻的寶象，太子將其贈予敵國，這種以德報怨的行為不為世人所理解，遭到了放逐山野的懲罰。在山野中，盡管囊中羞澀，但太子還是傾其所有布施于人。從車馬、衣物到妻兒，一步步地升級，太子毫無猶豫、毫無底線的布施更加深了世人的誤解。

讀到此處，很多人會認為須大拏為了保持自己“不逆人意”的品格，把自己國家用來保衛疆土的白象施于敵國，置國家百姓的安危不顧，哪里算是好君主？把自己的兒女送給婆羅門做仆人，看著他們被打得遍體鱗傷而不阻攔，這怎么稱得上是好父親？把與自己共患難的妻子也要施舍予人，何以成為好丈夫？

佛陀為我們制造了如此的不解與困惑，這是為什么呢？這是因為只有人在抱著質疑的心態去聽故事時，才會更加投入，更想弄懂故事真實的意圖。其實，佛陀講述的后面的故事正是在為我們解答這樣的疑惑。在傾其所有后，正因為將兒女布施予人，太子得到家人團聚、重返國土的機會；正因為將妻子布施予人，通過了天王釋的考驗，太子得到了更勝從前的財富，繼續布施予民的善行；正因為將白象贈予敵國，感動了敵國，國家才得到了穩定安寧的局面。我們暫不討論這是一種因果報應的唯心思想，但不得不佩服佛陀講述故事的技巧，在設置懸疑和解答困惑的過程中，就將要宣揚的佛理巧妙地傳達給世人。

故事中還有其他亮點值得欣賞。比如人物間的對話描寫，在充滿人世溫情的對話間，故事中的人物形象躍然紙上。當妃子曼坻得知太子將被放逐山野后也要一同前往，夫妻間的那段對話非常值得品味。太子向妻子講述山中生活的困苦與危險，勸其不要同往，體現了他對妻子的愛憐之情。而妻子堅持同往，說：“王者以幡為幟，火者以煙為幟，婦人者以夫為幟，我但依怙太子耳。太子者，我之所天。”體現了妻子與丈夫共患難的決心與勇氣。還有富于神話色彩的描寫，體現了古代印度人民大膽的想象力。如太子到檀特山時，“山下有大水，深不可渡”。太子“入慈心三昧。水中便有大山以堰斷水”，太子一家平安渡河。渡河后，太子又擔心斷水后影響百姓生活，“即還顧謂水言：‘復流如故。若有欲來至我所者，皆當令得渡。’太子適語已，水即復流如故。”太子入山后，山中禽獸皆大歡喜，迎接太子的到來，不僅如此，“山中空池皆出泉水，枯木諸樹皆生華葉，諸毒蟲獸皆為消滅……”這些擬人的手法和大膽的夸張，加強了佛經的文學性，增強了可讀性。

作為世界文學中的一顆璀璨明珠，佛經故事的光芒不僅在古代熠熠生輝，直到今天它的光彩依舊閃耀奪目。《太子須大拏》只是佛經文學中較有代表性的一篇，要領略佛經故事更多的風采，汲取更多的智慧，還需要我們更多地閱讀與思考。

(王　希)