富陽江之魚，富陽山之茶，

魚肥賣我子，茶香破我家。

采茶婦，捕魚夫，

官府考掠無完膚。

昊天何不仁?此地亦何辜?

魚胡不生別縣?茶胡不生別都?

富陽山何日摧?富陽江何日枯?

山摧茶亦死，江枯魚始無。

嗚呼!山難摧，江難枯，

我民不可蘇!

——明·談遷撰《棗林雜俎》

這是一首憤怒控訴“官府考掠”，反映民不聊生，對那個社會憤極恨絕，讀來極為震撼人心的民謠。

全篇共有四個層次：

第一層，寫富陽江、富陽山本是魚肥茶香的好地方，可是結果卻落得“魚肥賣我子，茶香破我家”的凄慘境況。魚肥茶香，是令人欣喜的豐收景象，怎么反而弄得漁夫、茶婦賣兒鬻女、傾家蕩產呢?詩人正是以這種極端反常的現象作驚人之筆，使讀者看了不能不感到怵目驚心，不能不打心眼里納悶：這究竟是什么原因造成的呢?它如磁吸鐵，把讀者的心緊緊地吸引住了。

第二層，以“官府考掠無完膚”這一句話，極為集中、突出地回答了漁夫茶婦在豐收之后還被迫賣子破家的根本原因。考掠，即拷打、掠奪。無完膚，以被考掠得體無完膚，形容壓迫、剝削之慘重。封建官府，是封建統治階級利益的集中代表。這首民歌把矛頭直指封建官府，可謂是擊中了封建統治的要害，令人感到目光犀利，揭露得痛快淋漓。

第三層，以六個問句，從天到地，從魚到茶，從山到江，仿佛對整個世界發出了連珠炮式的猛烈轟擊。這六個疑問句雖全是并列的排比句，而所表達的思想感情卻有直接痛斥代表最高統治者的天的“不仁”，有向地方上的統治者責問“此地亦何辜”(罪)?有屬于自身心理因對社會現實憤極而反常地感慨：魚和茶，為何不生長在別的地方?甚至恨不得希望有朝一日要使富陽山被摧毀，富陽江水遭干枯，其憤極恨絕之情，躍然紙上，令人感到仿佛真有一股使高山摧、江水枯的宏偉氣勢和巨大力量。

第四層，既為山摧茶死，江枯魚無，而感到無比悲痛，又為人民生活得不到復蘇，就如同“山難摧，江難枯”一樣，而感到無限傷心。兩者看似前后矛盾，而實質恰恰最真實地反映了詩人極端嚴重的矛盾心理;而這種矛盾的心理，歸根結底，又是極其腐朽黑暗的社會現實的反映。在詩人發出“嗚呼”感嘆之前的“山摧”、“江枯”，是實指自然界的富陽山、富陽江，而在“嗚呼”感嘆之后寫的難摧的“山”，難枯的“江”，則是隱喻著封建統治的江山，正因為這種殘暴的封建統治難以摧毀，詩人才發出深沉的感慨： “我民不可蘇!”

以上四個層次，不是如樓房，層層加高，直線上升，而是如龍卷風，曲折回環，奔騰呼嘯。它仿佛足以使封建統治受到驚天動地的震撼，使讀者的心靈激起強烈的感情波瀾。這種深刻的思想性和高度的藝術性的統一，是勞動人民的真知灼見和真實感情的結晶，不僅在當時文人的作品中難以尋覓，即使在民歌中也是難得的珍品。