鍥臂飲清血，牛羊持祭天。

沒命成灰土，終不罷相憐。

——宋·郭茂倩《樂府詩(shī)集·清商曲辭·吳聲歌曲》

《歡聞變歌》是古樂府民歌清商曲辭之吳聲歌曲的一種。《古今樂錄》將它列為“吳聲十曲”之六，它是由“吳聲十曲”之五《歡聞歌》變化而來的，故名。怎樣變化的呢?《古今樂錄》曰：《歡聞歌》流行于東晉穆帝升平初年(約為公元356年)，它在唱完之后“輒呼‘歡聞不’，以為送聲，后因此為曲名。”由此可知，《歡聞歌》是由曲末的“送聲”(即和聲襯句)得名的。它是一種情歌，每首四句，每句五言。后來，《歡聞歌》的送聲在流傳中發(fā)生變化，先是由“歡聞不”變?yōu)椤吧忠易印保跁x穆帝升平中，又發(fā)生了變化，《古今雜錄》記曰：“《歡聞變歌》者，晉穆帝升平中童子輩忽歌于道曰： ‘阿子聞’，曲終輒云：‘阿子汝聞不’。無(wú)幾而穆帝崩，褚太后哭： ‘阿子汝聞不’，聲既凄苦，因以名之。”可見，“歡聞變歌”是因“歡聞歌”的送聲發(fā)生了變化而得名的，其本詞與“歡聞歌”一樣，仍是四句五言詩(shī)，但其曲調(diào)是否有變則不得而知，也可能是有所變化的。 “阿子”和“歡”一樣，也是對(duì)情人的稱呼，阿是愛稱的發(fā)語(yǔ)詞，子是古代對(duì)男子的尊稱，相當(dāng)于“您”，卻更親密。 “阿子汝聞不”意即“親親你聽到?jīng)]有?”在唱完正文后，以這樣的問句結(jié)尾，將強(qiáng)烈的感情推向高潮，這種送聲是非常感人的。《歡聞變歌》是東晉江南水鄉(xiāng)的情歌，《樂府詩(shī)集》收錄了六首，這是其中之一。這首吳歌通過對(duì)情人之間盟誓的描寫，抒發(fā)了至死不渝的堅(jiān)貞戀情。

托爾斯泰在他晚年所寫的《藝術(shù)論》一書中認(rèn)為民歌是“最高級(jí)的藝術(shù)”，理由是民歌具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力，而藝術(shù)感染力的大小是“衡量藝術(shù)價(jià)值的唯一標(biāo)準(zhǔn)。”藝術(shù)感染力是由哪些條件決定的呢?托爾斯泰提出了三條：一是感情的獨(dú)特性，二是感情傳達(dá)的明晰性，三是感情的真摯程度。托翁認(rèn)為“這第三個(gè)條件——真摯——是三個(gè)條件中最重要的一個(gè)。這個(gè)條件在民間藝術(shù)中經(jīng)常存在著，正因?yàn)檫@樣，民間藝術(shù)才會(huì)那樣強(qiáng)烈地感動(dòng)人。”(《藝術(shù)論》)用這三個(gè)條件來衡量這首民歌，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，它雖然只有短短四句二十個(gè)字，其藝術(shù)感染力卻是很強(qiáng)的，它的感情是真摯的，又是獨(dú)特的，其表達(dá)又是明晰的。現(xiàn)在我們就逐句分析，來看看它真摯而獨(dú)特感情的明晰表現(xiàn)吧。

“鍥臂飲清血”說的是古代越人獨(dú)特的盟誓習(xí)俗及其在當(dāng)時(shí)的存在情況。《淮南子·齊俗訓(xùn)》云：“胡人彈骨，越人契臂，中國(guó)歃血也，所由各異，其于信一也。”北方的胡人用彈骨的方法，南方的越人用契臂的方式，中原漢人用歃血的方法，雖然形式不同，卻都是為了盟誓以表示信義。江南為古越人所居之地，契臂這種獨(dú)特的盟誓習(xí)俗還在民間流行。 “契”同“鍥”(qie)，刻也。鍥臂即以刀刻臂部的皮膚以留下疤痕，用文身來作為盟誓的記錄。(文身本是古越人的一種習(xí)俗。)“飲清血”也是盟誓的一種方法。古人盟誓時(shí)，雙方吸一口牲畜的血，叫“歃(sha)血”，春秋時(shí)代即已有了“歃血之盟”的儀式(見《谷梁傳》莊公廿七年)。古人看到血流盡了，人也就死了，就把血看成是生命的象征，歃血盟誓實(shí)際上是以生命來發(fā)誓，表示將來如違背誓言即以命相抵。 “飲清血”也屬于歃血一類的盟誓儀式，原流行在中原的這種習(xí)俗，當(dāng)時(shí)已流傳到了江南，與原有的契臂習(xí)俗同時(shí)并行了。“鍥臂飲清血”這一句是描述用刻臂、飲血的盟誓以表示忠貞不二的戀愛之情。

第二句“牛羊持祭天”，進(jìn)一步描寫盟誓的場(chǎng)面，說明在盟誓的儀式上，不只是雙方在場(chǎng)說話，而且以牛羊祭祀天神，請(qǐng)老天爺作證，這就更增加了盟誓的份量。祭天是古代最為隆重的盛典，天神是諸神之首。在情誓時(shí)有牛羊祭天的禮儀，就使愛情得到天神的承認(rèn)而成為最神圣、最珍貴的感情了。

第三四兩句道出了盟誓的內(nèi)容：“沒命成灰土，終不罷相憐。”即使是死了，化成了灰，仍然堅(jiān)持相愛，絕不背棄前盟。 “憐”是古漢語(yǔ)中表示愛情的詞， “相憐”即相愛。整首歌的意思是：我們二人相愛，用刻臂飲血的方法，以牛羊祭天盟誓，即使死了化成灰土，對(duì)愛情仍然忠貞不二，永不變心。

南朝民歌多寫相思之情，在描寫情誓的作品中，這首“歡聞變歌”是比較突出的。《讀曲歌》中有一首曰：“憐歡敢喚名，念歡不呼字，連喚歡復(fù)歡，兩誓不相棄。”此歌寫戀情之熱烈較多，而對(duì)“兩誓不相棄”只是提了一下，和這首歡聞變歌相比，就顯得簡(jiǎn)單些了。

這首民歌用質(zhì)樸的語(yǔ)言、獨(dú)特的形象，表現(xiàn)了真摯而強(qiáng)烈的感情，其藝術(shù)感染力是很強(qiáng)的，給人的印象也是很深的，真可謂力透紙背。這是江南獨(dú)特的民歌，就其表達(dá)戀情之堅(jiān)決來看，較之漢樂府情歌《上邪》，更有過之而無(wú)不及。 “沒命成灰土，終不罷相憐”，甚至根本沒想到會(huì)“乃敢與君絕”。真正是“生生死死情無(wú)限，永遠(yuǎn)相愛不離分”了。此歌只寫人物內(nèi)心世界，深入而懇切，使我們?cè)谙胂笾锌吹搅艘晃毁|(zhì)樸而誠(chéng)實(shí)的江南民女的美好形象。這種心靈美的人物是令人難以忘懷的。

這首民歌通篇未用比興，全為賦體，直抒胸臆，卻較比興手法更能描述現(xiàn)實(shí)情況、抒發(fā)強(qiáng)烈而獨(dú)特的感情。賦是用白描直陳以抒情狀物的藝術(shù)方法，在民歌中用得很多。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)章中賦體約占63.7%，超過了比興的總和。孔穎達(dá)說：“言事之道，直陳為正，《詩(shī)經(jīng)》多賦，在比興之先。”(《毛詩(shī)正義》卷一“詩(shī)大序疏”)但賦體難寫，容易浮散直露。而這首“歡聞變歌”卻凝練生動(dòng)，具體而實(shí)在，從中可見江南獨(dú)特的風(fēng)習(xí)，明快而強(qiáng)烈的激情。事與情融化為一，語(yǔ)言質(zhì)樸，直截了當(dāng)，坦率而誠(chéng)摯，把內(nèi)心濃烈而充沛的戀情明白地披露出來，這種自發(fā)的真情流露是感人肺腑的，它正是詩(shī)歌的藝術(shù)生命之所在。民俗是生活的具體形式，它有地方性的特點(diǎn)。詩(shī)中寫出江南民俗，說明這種賦體藝術(shù)對(duì)生活的描寫非常精到，絕不浮光掠影，因而令人難忘。