本篇中，莊子繼承和發(fā)揚(yáng)了老子關(guān)于道的宗旨和觀點(diǎn)，論述了大道的本質(zhì)、特征及其與人的關(guān)系。莊子認(rèn)為，道生萬(wàn)物，道主宰天地萬(wàn)物，人與自然是合一的。只有“真人”才能領(lǐng)悟道。真人忘掉自身，忘掉一切才智，與道融為一體，由此“安然化之”，達(dá)到“坐忘”的生活境界。莊子的這一思想從一定程度上否定了人改造自然與社會(huì)的主觀能動(dòng)性。
一
知天之所為，①知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生②也；知人之所為者，以其知之所知③，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。④若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。⑤若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假⑥于道者也若此。
古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌（ài）言若哇。⑦其耆欲深者，其天機(jī)淺。⑧
古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死。其出不，其入不距⑨。翛（xiāo）然⑩而往，翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙（sǎng）（kuí）。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心；利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人。故樂(lè)通物，非圣人也；有親，非仁也；天時(shí)，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也；邴（bǐng）邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也。滀（chù）乎進(jìn)我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
【注釋】
①天：此指大自然。所為：運(yùn)化的產(chǎn)物。②天而生：一切都是自然無(wú)為的產(chǎn)物。③知之所知：智慧所知道的一切。④逆：針對(duì)，對(duì)付。雄成：憑借逞強(qiáng)而成功，即自恃成功。謨：圖謀、算計(jì)。士：通“事”。⑤過(guò)：錯(cuò)過(guò)時(shí)機(jī)。自得：自以為得意。⑥假：通“格”，至、達(dá)到。⑦嗌：咽喉閉塞。哇：嘔吐。⑧耆：通“嗜”。天機(jī)：自然的根器。⑨距：通“拒”，拒絕、回避。⑩翛然：自由自在的樣子。受而喜之，忘而復(fù)之：接受自然的賦予而欣然自得，忘卻死生的變化而復(fù)歸自然。顙：額。：寬大。亡國(guó)：亡人之國(guó)。役人之役：為人所用。義而不朋：俞樾說(shuō)，“義”應(yīng)讀為“峨”，高大的意思；“朋”音應(yīng)為“崩”，崩壞的意思。邴邴：安暢。崔崔：被迫而行動(dòng)。滀：水聚積在一起。連乎：沉默不語(yǔ)的樣子。連：合，密。悗：無(wú)心，煩悶。為徒：看作同類。
【譯文】
認(rèn)識(shí)了自然天道的運(yùn)化，認(rèn)識(shí)到人類的主觀行為，就達(dá)到了認(rèn)知的最高境界。知道自然天道的運(yùn)化道理，是因?yàn)轫槕?yīng)自然的道理；明白人類的后來(lái)所為，是用了人類智力所能知道的道理，去順應(yīng)智力所不能知道的，讓自己能夠盡享天年而不至于半路夭折，這也算是認(rèn)識(shí)的最高境界了。盡管如此，還是存在問(wèn)題。認(rèn)識(shí)是否正確，一定要依賴客觀對(duì)象的驗(yàn)證才能判斷，而所依賴的對(duì)象卻是不穩(wěn)定的。如何才能知道我所說(shuō)的天道自然不是人為的呢？又如何知道所謂的人為不屬于天道自然呢？只有有了真人，才能有真知。
什么叫作真人呢？古代的真人，不排斥微少，不自恃成功，不謀慮事情。像這樣的人，錯(cuò)過(guò)時(shí)機(jī)卻不會(huì)后悔，正當(dāng)其時(shí)而不洋洋得意。像這樣的人，登至高處而不會(huì)顫抖，深入水下而不會(huì)沾濕，進(jìn)入火中而不會(huì)感覺(jué)到熱。這是他的見(jiàn)識(shí)達(dá)到了大道之境的原因。
古代的真人，睡覺(jué)時(shí)不會(huì)做夢(mèng)，睡醒后不會(huì)煩憂，飲食不求美味，呼吸時(shí)氣息深沉。真人的氣息能通達(dá)腳跟，普通人的氣息只在喉嚨。在辯論之中屈服的人，他的言語(yǔ)堵塞在喉頭之中，好像要嘔吐一樣，難以忍受。但凡嗜欲深的人，他的自然根器就很淺薄。
古代的真人，不貪生，不怕死。出生了不覺(jué)得欣喜，死亡時(shí)不拒絕。無(wú)拘無(wú)束地去世，自由自在地來(lái)世。不忘記生的本源，不追求死后的歸宿。稟受自然給予的生命而欣然自喜，忘卻生死變化而復(fù)歸于自然。這就叫作不以欲望之心去損害自然大道，不以人為之力去輔助天命之常，這就叫真人。像這樣的人，他的內(nèi)心專一，早就忘記了周圍的一切，他的容顏恬淡而安然，他的額頭寬大而端正。表情嚴(yán)肅的時(shí)候就如同秋天一樣凄冷，態(tài)度和藹時(shí)猶如春天一樣溫暖，喜怒無(wú)心，如同四時(shí)自然更替一樣，無(wú)時(shí)無(wú)刻不與萬(wàn)物混為一體，而又無(wú)跡可尋。所以，圣人用兵打仗，即使滅掉了別的國(guó)家，也不會(huì)失去人心；利益和恩澤廣施于萬(wàn)世，卻不是為了偏愛(ài)什么人。所以刻意與外界交往的，不是圣人；區(qū)別親疏遠(yuǎn)近的，不是仁人；揣測(cè)天時(shí)的，不是賢人；無(wú)法讓利害相通為一的，不是君子；追名逐利、喪失本性的，不是士人；真性喪失、只有受人役使的，就不是役使之人。像狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄，他們均為被人役使，使人愜意，并非是以自己的快意而愜意。
古代的真人，形體高大而不崩壞，似乎不足卻沒(méi)有必要接受；態(tài)度安閑自然、虛懷若谷，卻不固執(zhí)浮華；怡然欣喜好像很高興，一舉一動(dòng)又像是出自不得已。他的容顏和悅有光，讓人喜歡親近；他的德行寬和，讓人愿意歸附；他的胸懷寬大，就好像世界一樣博大；他的精神高遠(yuǎn)，不可駕馭；他沉默不語(yǔ)，猶如將感覺(jué)的通路封閉；他漫不經(jīng)心，似乎將要說(shuō)的話忘記。他把刑律當(dāng)作主體，把禮儀視為輔助，正是為了推行于天下；用智慧審時(shí)度勢(shì)，只是為了應(yīng)對(duì)事物而出于無(wú)奈；將道德看成處事應(yīng)該遵循的規(guī)則，就好像是說(shuō)大凡有腳之人就能登上山丘一樣，而世人卻認(rèn)為只有勤于行走的人才能做到。所以，真人不在意好惡，喜歡和厭惡在他們眼中都是一樣的。真人把萬(wàn)物混同為一，一樣的東西是一，不一樣的東西也是一。真人一旦處于混同的境界之中，就可以與天道自然一同遨游；如果他處于蕓蕓眾生之間，他就會(huì)與世人相同。他們認(rèn)為天與人的關(guān)系就是天人合一、天人不相互對(duì)立的關(guān)系，這就是真人。
二
死生，命①也；其有夜旦之常，天也。②人之有所不得與③，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛(ài)之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
泉涸，魚相與處于陸，相呴（xǔ）以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。④與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道⑤。
夫大塊⑥載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生⑦者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情⑧也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖⑨善老，善始善終，人猶效之，又況萬(wàn)物之所系而一化之所待乎！
夫道有情有信，⑩無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。豨（xī）韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊（zhuān xū）得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。
【注釋】
①命：這里指不可避免的、非人為的作用。②常：常規(guī)。天：自然規(guī)律。③與：參與、干預(yù)。④呴：出氣。濡：沾濕。⑤化其道：同化于大道。⑥大塊：大地，此泛指天地。⑦善吾生：把我的出生看作是善事。⑧恒物之大情：世間萬(wàn)物的普遍真理。⑨妖：通“夭”，指生命短暫。⑩情：實(shí)情。信：真實(shí)。受：通“授”。豨韋氏：傳說(shuō)中的遠(yuǎn)古帝王。得之：獲取大道。氣母：氣之母，指元?dú)狻Ｑ伲焊采w、包括。
【譯文】
人的生死是不可避免的，是命中注定的，就好像是晝夜交替一樣，都是自然規(guī)律。人們是不能干預(yù)自然規(guī)律的，這都是萬(wàn)物變化之道。人們把天視為生命之父，終生愛(ài)戴它，何況派生天地的大道呢！人們認(rèn)為國(guó)君的地位超過(guò)了自己，并且愿意為他去死，何況主宰萬(wàn)物的大道呢！
泉水枯竭了，很多魚兒被困在陸地上，它們相互用嘴吐氣，用唾沫相互沾濕彼此的身體，與此相比，它們更愿意回到江湖中，忘掉彼此。與其贊美堯而否定桀，不如忘掉兩人的善與惡，同化于大道之中。
天地給了我形體，讓我有所寄寓，給了我生命，讓我勞動(dòng)，又用衰老使我閑適，用死亡使我安息。因此，我們要把生存看成是好事，也要把死亡看成是好事。船隱藏于山谷中，山隱藏于大澤中，算得上很牢靠了。可是到了半夜，假如有造化的大力士將它們背走，愚昧的人是不會(huì)知道的。將小東西藏在大東西中，算得上再合適不過(guò)了，可是還是會(huì)丟失。如果把天下藏在天下里，就不會(huì)丟失了，這是萬(wàn)物永恒的道理。人們只要獲得了人的形體，就欣喜萬(wàn)分。假如知道人的形體變化萬(wàn)千而沒(méi)有窮盡，那么這樣的欣喜還計(jì)算得清楚嗎？因此圣人在萬(wàn)物變化之間遨游，并與大道共生存。對(duì)于樂(lè)觀而安順地對(duì)待和處理生老病死的人，人們尚且加以效法，更何況對(duì)于萬(wàn)物的根源和一切變化所依賴的大道呢！
大道是真實(shí)可信的，沒(méi)有主觀的作為，也沒(méi)有任何的形跡；它無(wú)法口授而只能心傳，無(wú)法看見(jiàn)而只能領(lǐng)悟；它是萬(wàn)物最原始的根本，天地還沒(méi)有出現(xiàn)時(shí)，它就存在著；它產(chǎn)生了鬼神和上帝，產(chǎn)生了天與地；在混沌之前，它就存在著，也稱不上久遠(yuǎn)；在天地四方之下，它存在著，卻算不上深邃，它生于天地之前也不算久遠(yuǎn)，長(zhǎng)于上古時(shí)代也不算老。豨韋氏得到它，用它開(kāi)天辟地；伏羲氏得到它，用它調(diào)和陰陽(yáng)元?dú)猓槐倍沸堑玫剿盟Ｕ辖K生不改變方位；日月得到它，用它維持萬(wàn)古運(yùn)轉(zhuǎn)不休；山神堪壞得到它，就能成功入主昆侖；河神馮夷得到它，就能暢游黃河大川；肩吾得到它，就能移居泰山；黃帝得到它，就能登上云天；顓頊得到它，就能入主玄宮；禹強(qiáng)得到它，就能立于北極；西王母得到它，就能在少?gòu)V之山坐鎮(zhèn)；彭祖得到它，就能壽數(shù)綿延，上及虞舜，下至春秋五霸；傅說(shuō)得到它，就能輔佐武丁，治理天下，死后駕馭著東維星與箕尾星，遨游于群星之間。
【智慧全解】
不要苛求太多
莊子認(rèn)為人的能力是有限的，面對(duì)無(wú)能為力的事情，不必強(qiáng)掛于心，要泰然處之，讓快樂(lè)來(lái)主宰自己的內(nèi)心。
快樂(lè)不是來(lái)自外在的物質(zhì)和虛榮，也不是由大腦的反應(yīng)來(lái)決定的，而要靠自己內(nèi)心的真實(shí)感受。
現(xiàn)實(shí)生活中，無(wú)限增長(zhǎng)的欲望、不滿足于現(xiàn)狀的心態(tài)，還有那諸多數(shù)不清的煩惱與磨難，常常使人患得患失。因此，很多人抱怨命運(yùn)，抱怨時(shí)運(yùn)不濟(jì)，抱怨人生多“苦”。
常言道：人生在世，不如意事常八九。其實(shí)，只要你嚴(yán)肅冷靜地分析人生，痛苦與歡樂(lè)幾乎是與生俱來(lái)的。造物主讓你來(lái)到人世，享受世界的無(wú)限歡樂(lè)，但同時(shí)也會(huì)給你困苦、不幸的負(fù)重。人生就是一次爬山的旅行，辛苦是自然的，摔跤有時(shí)也難免，磨難更是這次旅行的代價(jià)。既然你能夠愉快地享受人生，為什么不能快樂(lè)地接受生活賜予的苦難呢？況且，苦難已降臨，生氣煩惱又有何用？
無(wú)論生活面臨怎樣的境況，人生遭遇怎樣的磨難，請(qǐng)讓快樂(lè)的花朵開(kāi)放在心靈的原野上，讓靈魂的舞姿如花之綽約，滿載著花的芬芳。
即然生命有不少凄苦，人生極其艱難，那么就栽種一株快樂(lè)的心靈之花于心田，讓絢麗的花朵昂然地綻放在生命的枝頭。從此，你便會(huì)快樂(lè)逍遙，悠然自得，更會(huì)獲得幸福美滿的人生！
【閱讀延伸】
背簍的故事
一個(gè)年輕人覺(jué)得生活很沉重，便去拜見(jiàn)一位得道高僧，以尋求解脫之法。
高僧給他一個(gè)簍子讓他背在肩上，指著一條砂石路說(shuō)：“你每走一步就撿一塊石頭放進(jìn)去，看看有什么感覺(jué)。”年輕人開(kāi)始遵照高僧所說(shuō)的去做，高僧則快步走到路的另一頭。
過(guò)了一會(huì)兒，年輕人走到了頭，高僧問(wèn)他有什么感覺(jué)。年輕人說(shuō)：“越來(lái)越覺(jué)得沉重。”“這就是你為什么感覺(jué)生活越來(lái)越沉重的原因。”高僧說(shuō)，“每個(gè)人來(lái)到這個(gè)世界上的時(shí)候，都背著一個(gè)空簍子，在人生的路上我們每走一步，都要從這個(gè)世界上撿一樣?xùn)|西放進(jìn)去，所以就會(huì)有越走越累的感覺(jué)。”
年輕人問(wèn)：“有什么辦法可以減輕這種沉重嗎？”
高僧問(wèn)他：“那么你愿意把工作、愛(ài)情、家庭、友誼哪一樣拿出來(lái)呢？”
那人沉默不語(yǔ)。高僧說(shuō)：“我們每個(gè)人的簍子里裝的不僅僅是精心從這個(gè)世界上尋找來(lái)的東西，還有責(zé)任。當(dāng)你感到沉重時(shí)，也許你應(yīng)該慶幸自己不是另外一個(gè)人，因?yàn)閯e人的簍子可能比你的大多了，也沉多了。”
最好的生活是自然而然、無(wú)感無(wú)知的，看到自己所擁有的，忘卻自己得不到的，用心去體會(huì)生活的美好。
三
南伯子葵問(wèn)乎女偊（yǔ）①曰：“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾聞道矣。”
南伯子葵曰：“道可得學(xué)邪？”
曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚②有圣人之才而無(wú)圣人之道，我有圣人之道而無(wú)圣人之才，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹③；朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)④；見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；無(wú)古今，而后能入于不死不生。殺⑤生者不死，生生者不生。其為物，無(wú)不將也，無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也。其名為攖（yīng）寧⑥。攖寧也者，攖而后成者也。”
南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之？”
曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。⑦”
【注釋】
①南伯子葵、女偊：均為虛構(gòu)人名。②卜梁倚：虛構(gòu)人名。③朝徹：猶如朝旭一樣明徹，指豁然開(kāi)朗。④見(jiàn)獨(dú)：洞悉大道。獨(dú)，獨(dú)立而不改的大道。⑤殺：滅除，此指摒棄、忘卻。⑥攖寧：動(dòng)而后靜，亂而后定。攖，擾動(dòng)。⑦副墨：文字。子，孫：都有流傳的意思。洛誦：背誦。洛，通“絡(luò)”，反復(fù)。瞻明：目視明晰。聶許：耳聞。需役：踐行。于謳：吟詠領(lǐng)會(huì)。玄冥：靜默。參寥：高曠寥遠(yuǎn)。疑始：疑似原始。
【譯文】
南伯子葵問(wèn)女偊說(shuō)：“你這么大年紀(jì)了，為什么面色還像一個(gè)孩童一樣呢？”
女偊回答：“這是因?yàn)槲业玫懒恕！?/p>
南伯子葵說(shuō)：“道可以學(xué)習(xí)嗎？”
女偊回答說(shuō)：“不！不可以學(xué)！你這種人不是學(xué)道的人。卜梁倚有圣人的才氣卻沒(méi)有獲得圣人的道心。我有圣人的道心，卻沒(méi)有圣人的才氣。如果我想教授他，那么他可能真的會(huì)成為圣人吧！如果不能，那么以圣人之道教授圣人之才，他也能輕易得到提升。我堅(jiān)持修習(xí)著，然后去誘導(dǎo)他，三天之后，他就能把天下置之度外了；我繼續(xù)堅(jiān)持，七天后，他就能把萬(wàn)物置之度外了；我繼續(xù)誘導(dǎo)他，九天之后，他就能把生死置之度外了。將生死置之度外，心竅就能豁然開(kāi)朗；心竅豁然開(kāi)朗后，就能洞悉獨(dú)立而不改的大道；洞悉獨(dú)立而不改的道后，就不會(huì)再受古今時(shí)間的約束；不受古今時(shí)間的約束后，就能進(jìn)入無(wú)生無(wú)死的永恒境界。能夠讓一切生命都滅亡的道是不會(huì)滅亡的；能夠使一切生命產(chǎn)生的道是不存在產(chǎn)生的問(wèn)題的。道對(duì)于天下萬(wàn)物，沒(méi)有不伴送的，沒(méi)有不相迎的，沒(méi)有不毀滅的，沒(méi)有不成全的，這就叫作‘?dāng)t寧’。所謂攖寧，就是動(dòng)而后靜，亂而后定。”
南伯子葵又問(wèn)：“你的道是從哪里學(xué)得的呢？”
女偊說(shuō)：“我是從文字那里得到的，文字是從語(yǔ)言那里得到的，語(yǔ)言是從眼睛所見(jiàn)那里得到的，眼睛所見(jiàn)是從耳朵所聽(tīng)那里得到的，耳朵所聽(tīng)是從修持那里得到的，修持是從詠嘆那里得到的，詠嘆是從靜默那里得到的，靜默是從空曠那里得到的，空曠是從本源那里得到的。”
四
子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)①曰：“孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻（kāo）②；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！”四人相視而笑，莫逆于心③，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問(wèn)之。曰：“偉哉，夫造物者將以予為此拘拘④也。”曲僂（lóu）發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。⑤陰陽(yáng)之氣有沴（lì），其心閑而無(wú)事，跰（pián xiān）而鑒于井，⑥曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。”
子祀曰：“女惡之乎？”
曰：“亡⑦，予何惡！浸假⑧而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮（xiāo）⑨炙；浸假而化予之尻以為輪，以神⑩為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”
俄而子來(lái)有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰：“叱！避！無(wú)怛（dá）化！”倚其戶與之語(yǔ)曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”
子來(lái)曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽(tīng)，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌铘！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧（qú）然覺(jué)。
【注釋】
①子祀、子輿、子犁、子來(lái)：均為虛構(gòu)人物。相與語(yǔ)：相互交談。②尻：脊骨最下端，指臀部。③莫逆于心：心靈相通。④拘拘：拘攣，彎曲。⑤曲僂：駝背。發(fā)背：背骨外露。五管：五臟之腧穴。頤：下巴。齊：通“臍”。句贅：發(fā)髻。⑥沴：凌亂。跰：蹣跚，行步傾倒不穩(wěn)的樣子。⑦亡：同“無(wú)”，不。⑧浸假：假使。浸，逐漸。⑨鸮：一種鳥。⑩神：此指精神。縣：通“懸”，倒掛。物：指陰陽(yáng)二氣。物：指人。天：指大自然。喘喘然：氣息急促的樣子。怛：驚擾。將奚以汝適：要把你送到哪里？翅：通“啻”。大冶：冶金者，比喻造化。踴躍：躍起。鏌铘：亦作“莫邪”，寶劍名。成然：安然。蘧然：悠閑的祥子。
【譯文】
子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人聚在一起交談，說(shuō)：“誰(shuí)能視虛無(wú)為腦袋，視生存為脊梁，視死亡為屁股；誰(shuí)能懂得生死存亡原本屬于同一本體，我們就視他為朋友。”四個(gè)人相互看了看，笑了笑，彼此心領(lǐng)神會(huì)，于是就結(jié)交為朋友。沒(méi)過(guò)多長(zhǎng)時(shí)間，子輿病了，子祀前去探望。子輿說(shuō)：“偉大的造物主啊，將要把我變成這樣一個(gè)拘攣不直的人。”他腰彎背駝，五腧朝上，面頰縮于肚臍之下，肩膀超過(guò)了頭頂，發(fā)髻朝天。盡管陰陽(yáng)二氣不調(diào)，可是他仍然悠然自樂(lè)，若無(wú)其事。他搖搖晃晃地走到井邊，朝著井中一照，說(shuō)：“啊，造物者把我變成這樣一個(gè)曲背拘攣之人了！”
子祀說(shuō)：“你對(duì)這種變化很討厭嗎？”
子輿回答：“沒(méi)有，我為何要討厭呢？如果把我的左臂變成公雞，我就用它來(lái)打鳴報(bào)曉；如果把我的右臂變成彈丸，我就用它來(lái)打鳥烤肉吃；如果把我的屁股變成車輪，我就把精神化為馬，我騎上它出游，哪里還用得著別的車駕！況且，人們得到生命，是適時(shí)而得；失去生命，是順應(yīng)變化。人們能夠安時(shí)處順，內(nèi)心就不會(huì)產(chǎn)生哀樂(lè)的情緒，這就是古人所說(shuō)的解開(kāi)倒懸之苦。那些無(wú)法自我解脫的人，則是受到了外物的束縛。再說(shuō)，自古以來(lái)，人力就不能勝過(guò)自然力，我又為何要討厭它呢？”
沒(méi)過(guò)多久，子來(lái)也患病了，呼吸急促，快要死了。他的妻子兒女都圍著他哭泣。子犁前去看望，對(duì)子來(lái)的妻子兒女說(shuō)：“去！上一邊去！不要打擾變化的人！”然后就靠著門框?qū)ψ觼?lái)說(shuō)：“偉大的造物者啊，又要把你變成什么樣子呢？又要將你送到哪里去呢？要把你變成老鼠的肝嗎？要把你變成昆蟲的胳膊嗎？”
子來(lái)說(shuō)：“孩子對(duì)于父母，無(wú)論讓你去哪里，你都必須聽(tīng)從父母的命令。人對(duì)于造化者，則不亞于孩子對(duì)父母。造化者讓我死亡，假如我不聽(tīng)它的話，我就是違逆不順，它有什么過(guò)錯(cuò)呢？大自然給了我形體，讓我有所寄寓；給了我生命，讓我勞動(dòng)；給了我衰老，讓我安逸；安排我死亡，讓我安息。因此，善待我、賦予我生命的，同樣善待我賦予我死亡。這就好比鐵匠鑄造金屬器物，金屬跳著腳喊：‘我一定要做莫邪寶劍！’那么，鐵匠肯定會(huì)認(rèn)為這是一塊不吉祥的金屬。如今造物者一旦造成一個(gè)人的形體，這個(gè)人就大喊：‘我是人了！我是人了！’那么造物者一定會(huì)認(rèn)為他是一個(gè)不祥之人。如果現(xiàn)在把天地看成是一個(gè)大熔爐，把造物者看成是一個(gè)大鐵匠，去哪里不可以呢！”子來(lái)說(shuō)完，就安靜地進(jìn)入了夢(mèng)鄉(xiāng)，不一會(huì)兒又開(kāi)心地從夢(mèng)中醒來(lái)。
五
子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友①，曰：“孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為？孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮？②”三人相視而笑，莫逆于心。遂相與為友。
莫然有間③，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事④焉，或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來(lái)桑戶乎！嗟來(lái)桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗⑤！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”
二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”
子貢反，以告孔子曰： “彼何人者邪？修行無(wú)有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之。彼何人者邪？”
孔子曰： “彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣⑥。彼以生為附贅縣疣（xuán yóu），以死為決（huàn）潰癰（yōng）⑦。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憒憒然⑧為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”
子貢曰：“然則夫子何方之依？”
孔子曰：“丘，天之戮民⑨也。雖然，吾與汝共⑩之。”
子貢曰：“敢問(wèn)其方。”
孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”
子貢曰：“敢問(wèn)畸（jī）人。”
曰： “畸人者，畸于人而侔（móu）于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
【注釋】
①子桑戶、孟子反、子琴?gòu)垼壕鶠樘摌?gòu)人名。相與友：相交成為朋友。②撓挑：循環(huán)。無(wú)極：這里指沒(méi)有窮盡的太空。終窮：止盡，此指死亡。③莫然：淡漠。有間：不久。④侍事：幫助辦理喪事。⑤而：同“爾”，你。猗：啊，感嘆詞。⑥一氣：元?dú)狻＂撸簯疑娜饬觥０b：毒瘡。⑧憒憒然：煩亂的樣子。⑨天之戮民：遭受天道懲罰的人。⑩共：向往。無(wú)事：無(wú)為的狀態(tài)。生定：心性安適。生，通“性”。道術(shù)：大道。畸人：即奇異的人。侔：齊同。
【譯文】
子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲顺蔀楹门笥眩幸淮稳齻€(gè)人坐在一起談話，說(shuō)：“誰(shuí)能夠無(wú)心無(wú)肺地相交，在無(wú)所作為中相互幫助？誰(shuí)能夠升到天空暢游于云霧之間，超然萬(wàn)物之上，遨游宇宙，生死兩忘，而沒(méi)有止境呢？”三個(gè)人相互看了看，彼此心意相通，于是就結(jié)成了好朋友。
漠然中過(guò)了一段時(shí)間，子桑戶死了，還沒(méi)有安葬。孔子知道后，就派子貢去幫助料理喪事。子貢去后，看到有人在編曲，有人在彈琴，相互唱合道：“哎呀，子桑戶啊！哎呀，子桑戶啊！你已經(jīng)返歸到本真的境地了，可是我們還寄寓在人世間啊！”子貢快步走上前，問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)你們這樣對(duì)著死尸唱歌，合乎禮儀嗎？”
二人相互看了看，笑著說(shuō)：“這種說(shuō)法怎么會(huì)懂得禮的真實(shí)含義呢！”
子貢回去后，向孔子講述了這件事，說(shuō)：“他們究竟是什么樣的人呢？修行卻不講究禮儀，把形骸置之度外，對(duì)著死尸唱歌，臉上沒(méi)有一點(diǎn)悲傷之色，真是沒(méi)有什么話可以形容他們。他們究竟是些什么人呢？”
孔子說(shuō)：“他們是生活在塵世之外的人，而我卻是生活在塵世之內(nèi)的人。塵世之內(nèi)與塵世之外是兩個(gè)毫不相干的世界，可是我卻讓你前去吊唁，我真是淺薄啊！他們正在跟造物者結(jié)交為朋友，暢游于天地渾然的元?dú)庵g。生命對(duì)他們而言只是附著的肉瘤，死亡對(duì)他們而言只是肉瘤的潰敗，像這個(gè)樣子，怎么會(huì)知道死生的先后區(qū)別呢！他們假借著不同的物類，寄托于相同的形體；忘掉內(nèi)部的肝膽，遺忘外在的耳目；讓生命隨著自然的變化而循環(huán)往復(fù)，而不去追求它們的頭緒；巡游于塵世之外而了無(wú)牽掛，遨游于無(wú)為太虛之境而逍遙自在。他們哪里會(huì)心煩意亂地拘守世俗的禮儀，以讓眾人觀看聽(tīng)聞呢！”
子貢說(shuō)：“既然這樣，那么，先生是依從于方內(nèi)還是依從于方外呢？”
孔子說(shuō)：“我是個(gè)無(wú)法擺脫塵世之內(nèi)的桎梏而最終會(huì)遭受天道處罰的人。盡管這樣，我和你對(duì)方外之道還是相當(dāng)向往。”
子貢問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)使用什么方法才能暢游于人世之外呢？”
孔子說(shuō)：“魚兒追尋水源，人們向往大道。向往水源的，挖地成池來(lái)供養(yǎng)；向往大道的，無(wú)為而逍遙，心性安靜詳和，不為塵世所動(dòng)。所以說(shuō)，魚兒暢游于江湖，就能忘記一切而悠然自樂(lè)，人們遨游于大道之中就會(huì)忘卻一切而逍遙自在。”
子貢說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)不同尋常的異人是怎樣的人呢？”
孔子回答：“不同尋常的人合乎天道自然。因此，天道所認(rèn)為的小人，恰恰是世俗之人認(rèn)為的君子；世俗之人認(rèn)為的君子，恰恰是天道認(rèn)為的小人。”
六
顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。①無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)，固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？②回壹③怪之。”
仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡(jiǎn)之而不得，夫已有所簡(jiǎn)矣。④孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺(jué)者邪！且彼有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)情死。⑤孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃。⑥且也相與‘吾之’耳矣！庸詎知吾所謂‘吾之’乎？且汝夢(mèng)為鳥而厲⑦乎天，夢(mèng)為魚而沒(méi)于淵。不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎？其夢(mèng)者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。⑧”
【注釋】
①孟孫才：人名，復(fù)姓孟孫，為虛構(gòu)人物。居喪：守喪期間。②是：此，指眼淚、心悲、情哀。蓋：超越。③壹：表示強(qiáng)調(diào)的助詞。④唯：想，同“惟”。簡(jiǎn)之：使服喪禮儀簡(jiǎn)化。⑤駭形：人死之后形體必有驚人的改變。旦宅：驚憂，通“怛咤”。⑥特覺(jué)：獨(dú)自覺(jué)醒。乃：那個(gè)樣子。⑦厲：達(dá)到。⑧造適：突然感到適意。造，達(dá)到。適，快意。寥天：寂寥虛無(wú)的天道。一：渾然一體。
【譯文】
顏回向孔子詢問(wèn)道：“孟孫才的母親死了，他哭泣時(shí)卻沒(méi)有掉一滴眼淚，內(nèi)心不覺(jué)得悲傷，服喪期間也不哀痛。他沒(méi)有做到這三點(diǎn)，卻以善于居喪而聞名整個(gè)魯國(guó)，難道真的有不具其實(shí)而浪得虛名的情形嗎？我覺(jué)得這件事很奇怪。”
孔子說(shuō)：“孟孫才已經(jīng)做得不錯(cuò)了，超出了普通人對(duì)居喪的理解。人們想簡(jiǎn)化服喪禮儀，卻一直辦不到，可是他確實(shí)有所簡(jiǎn)化了。孟孫才不知道什么是生，也不知道什么是死；不知道追求先生，也不知道迷戀后死。他如同正在變化的事物，以等待那些自己都不知道變成何物的變化！再說(shuō)，如今即將變化的時(shí)候，又怎么知道不會(huì)發(fā)生變化呢？現(xiàn)在還沒(méi)有變化，又怎么知道已經(jīng)發(fā)生變化了呢？可是我與你呢，大概是還沒(méi)有從睡夢(mèng)中清醒過(guò)來(lái)啊！況且，孟孫才認(rèn)為他的母親在變化中雖然有形體上的擾動(dòng)，卻無(wú)損于心神；雖然有驚憂，卻沒(méi)有精神上的死亡。孟孫才獨(dú)自覺(jué)醒，只是人家哭也跟著哭，才有哭而不哀的那個(gè)樣子。人們只是看到自己的形體就相互說(shuō)‘我的我的’，哪里能知道‘我的’一定屬于我呢？況且你夢(mèng)中變成一只鳥而飛到高空，夢(mèng)中變成一條魚而潛入水底。不知道現(xiàn)在說(shuō)話的人到底是醒著？還是在夢(mèng)中？突然到來(lái)的愜意來(lái)不及顯露笑容，由衷的快樂(lè)來(lái)不及事先安排，只有聽(tīng)任自然的變化，才能進(jìn)入寂寥虛無(wú)的天道，達(dá)到天道同一的境界。”
【智慧全解】
不強(qiáng)求，無(wú)煩惱
莊子主張“不知所以生，不知所以死”，不必悅生惡死，也不要悅死惡生，順其自然，以“順”來(lái)應(yīng)對(duì)不可知的變化。生、死在莊子看來(lái)只是形體的相互轉(zhuǎn)化，是一種存在狀態(tài)，與世間萬(wàn)物沒(méi)有什么區(qū)別。莊子的這種思想對(duì)我們有很大的啟發(fā)。生活中發(fā)生的每一件事，都是一種存在，我們無(wú)法完全控制，但是，也不必為此而煩惱，只要保持恬淡之心，順其自然，不強(qiáng)求得，也不厭惡失，就能無(wú)憂無(wú)慮，把握最本真的美好。
很多時(shí)候人們之所以生活得煩惱，是因?yàn)檫^(guò)于注重外在的東西，而忘記了內(nèi)心最美好的事情。
任何人都不可能萬(wàn)事順利，人人都會(huì)面臨失去，遭遇困境，但是失去的已經(jīng)無(wú)法挽回，已經(jīng)發(fā)生的事情已經(jīng)無(wú)法改變，我們?cè)俦г埂⒖鄲酪灿谑聼o(wú)補(bǔ)，只會(huì)讓我們忽略眼前的美景，這又何苦呢？所以，我們要學(xué)會(huì)珍惜當(dāng)下所擁有的，而放下那些不必要的煩惱。
馬克思說(shuō)：“一種美好的心情，比千副良藥更能解除生理上的疲憊和痛楚。”能夠決定我們形骸的，不是外在的物質(zhì)，而是我們的內(nèi)心。真正有大智慧的人，不會(huì)受外物所累，不會(huì)因任何事情而改變自己的意志。我們?cè)谟龅酱煺叟c困境的時(shí)候，也要向智者學(xué)習(xí)，與其痛苦擔(dān)憂，不如輕輕松松地享受當(dāng)下的每一天。
莊子認(rèn)為貪戀生、貪戀名利富貴，都是強(qiáng)求，不能順其自然，不能將形骸與心融為一體，強(qiáng)求只會(huì)徒增煩惱。所以，我們千萬(wàn)不要被外物、名利所困，不要讓外在的紛擾影響了自己的心情。我們無(wú)法改變外在的所有事物，只有把握我們生命中最好的東西，內(nèi)心澄凈清明，頭頂?shù)奶炜兆匀磺缋省?/p>
【閱讀延伸】
珍惜當(dāng)下所擁有的
有位先生因?yàn)橥顿Y不善事業(yè)一敗涂地，他很苦惱，頗有萬(wàn)念俱灰之感。他向一位智者傾訴：“現(xiàn)在我一無(wú)所有，事業(yè)失敗了，過(guò)去的好朋友也相繼離我而去，我覺(jué)得我真的啥也沒(méi)有了，不知道該怎么活下去！”
智者聽(tīng)后，搖頭說(shuō)：“不，你說(shuō)錯(cuò)了，你并不是一無(wú)所有，你仍然擁有很多美好的東西。老天向來(lái)是仁慈的，仍然在眷顧著你，你不覺(jué)得嗎？”
“不，不，我哪里還有什么美好的東西？我一樣也想不到。”他低著頭，喃喃地反駁著。
“你不信？那樣吧，你拿一張紙一支筆，把我問(wèn)你的問(wèn)題以及答案一一記在紙上，好嗎？”
他同意了。
智者開(kāi)始提問(wèn)：“你有妻子嗎？”他回答：“有，我的妻子沒(méi)有因?yàn)槲业氖《x開(kāi)我，她依然愛(ài)我。我為不能再為她提供富足的生活而不安。”智者又問(wèn)：“你有孩子嗎？”他回答：“有，我有五個(gè)孩子，他們都很可愛(ài)，雖然我沒(méi)有給他們提供最好的食物，最好的教育，但他們都沒(méi)有埋怨我。”智者接著問(wèn)：“你的身體好嗎？”他回答：“好，我的身體一直很不錯(cuò)，從沒(méi)感覺(jué)到哪里不舒服。我平時(shí)很勞累，睡得也很香。”
于是，那張紙上記下了這樣四條：我有位好妻子，她很愛(ài)我；我有五個(gè)可愛(ài)的孩子；我有健康的身體；我有良好的睡眠。
智者讓那個(gè)人將那四條讀了一遍，說(shuō)：“人最寶貴的財(cái)富莫過(guò)于這些了，而且你還有老天賜予你的大自然，有陽(yáng)光、空氣，你還奢求什么呢？”
至此，那位先生才恍然大悟，他飛快地回到家，擁抱了自己的妻子，陪伴孩子們快樂(lè)地玩耍。第二天，他精神百倍地去找工作，很快就被錄用了。又過(guò)了一段時(shí)間，這位先生的事業(yè)又發(fā)展起來(lái)，但現(xiàn)在的他再也不會(huì)迷失在事業(yè)中而忽略自己的妻子和孩子了。
七
意而子①見(jiàn)許由，許由曰：“堯何以資②汝？”
意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義而明言是非。’③”
許由曰：“而奚來(lái)為軹？夫堯既已黥（qíng）汝以仁義，而劓（yì）汝以是非矣。④汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”
意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩⑤。”
許由曰：“不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽（gǔ）者無(wú)以與乎青黃黼黻（fǔ fú）之觀。⑥”
意而子曰：“夫無(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。⑦庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成⑧以隨先生邪？”
許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師⑨乎！吾師乎！（jī）⑩萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧，此所游已！”
【注釋】
①意而子：虛構(gòu)人物。②資：教誨。③躬服：親身實(shí)踐，身體力行。明言：明辯。④黥：古代刑罰，在犯人在臉上紋字。劓：古代刑罰，割去受刑人的鼻子。⑤藩：籬笆，門戶。⑥瞽：瞎眼。黼黻：禮服上繡的花紋。觀：華麗。⑦據(jù)梁：傳說(shuō)中的大力士。亡：丟失，忘卻。爐捶：冶煉鍛打。捶，通“錘”。這里喻指得到“道”的熏陶而回歸本真。⑧乘成：載著完備的形體。成，完整，完備。⑨師：宗師，此指大道。⑩：調(diào)和。
【譯文】
意而子拜訪許由。許由說(shuō)：“堯拿什么來(lái)教誨你呢？”
意而子說(shuō)：“堯?qū)ξ艺f(shuō)：‘你一定要親自推行仁義而明辨是非。’”
許由說(shuō)：“你怎么還要到我這里來(lái)呢？既然堯已經(jīng)用仁義給你施行了黥刑，又用是非給你施行了劓刑。你將來(lái)依靠什么在變化的境界里逍遙放蕩、無(wú)拘無(wú)束地遨游呢？”
意而子說(shuō)：“盡管如此，我還是希望能在大道的境域里暢游。”
許由說(shuō)：“不對(duì)。盲人沒(méi)法觀賞眉眼顏面的嬌艷美好，無(wú)法觀賞禮服上所繡的花紋。”
意而子說(shuō)：“讓美人無(wú)莊失去她的美麗，讓大力士據(jù)梁忘掉他的力氣，讓黃帝失去他的智慧，這都在造物主一爐一錘的掌握之中。我哪里會(huì)知道造物主不會(huì)平息我受黥刑的傷痕？不會(huì)補(bǔ)全我受劓刑所殘缺的鼻子，使我得以承載完整的身軀來(lái)追隨先生呢？”
許由說(shuō)：“唉！這是無(wú)法預(yù)測(cè)的。我為你說(shuō)說(shuō)大概情形吧：我的宗師啊！我的宗師啊！調(diào)和萬(wàn)物卻不認(rèn)為是義，潤(rùn)澤萬(wàn)代卻不認(rèn)為是仁，比上古還早卻不認(rèn)為是老，包容天地、雕刻萬(wàn)物的形體卻稱不上技巧，這就是我所認(rèn)為的逍遙的境界。”
八
顏回曰：“回益①矣。”
仲尼曰：“何謂也？”
曰：“回忘仁義矣②。”
曰：“可矣，猶未也。”
他日復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”
曰：“何謂也？”
曰：“回忘禮樂(lè)矣！”
曰：“可矣，猶未也。”
他日復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣！”
曰：“何謂也？”
曰：“回坐忘③矣。”
仲尼蹴（cù）然④曰：“何謂坐忘？”
顏回曰： “墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。⑤”
仲尼曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常⑥也。而⑦果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也。”
【注釋】
①益：多，增加，進(jìn)步。②從整段文意推測(cè)，“仁義”當(dāng)與后面的“禮樂(lè)”互換，忘掉“禮樂(lè)”進(jìn)一步才可能是忘掉“仁義”，但譯文仍從舊述。③坐忘：通過(guò)靜坐而達(dá)到物我兩忘的境界。④蹴然：驚慌不安的樣子。⑤墮：毀廢。黜：拋棄，廢除。去：拋棄。大通：大道。⑥常：常規(guī)，此指固執(zhí)不變。⑦而：通“爾”，你。
【譯文】
顏回說(shuō)：“我進(jìn)步了。”
孔子問(wèn)道：“你指的進(jìn)步是什么呢？”
顏回說(shuō)：“我開(kāi)始忘掉仁義了。”
孔子說(shuō)：“很好，不過(guò)還不夠。”
過(guò)了些日子，顏回又見(jiàn)到孔子，說(shuō)：“我又進(jìn)步了。”
孔子問(wèn)：“你的進(jìn)步指的是什么？”
顏回說(shuō)：“我開(kāi)始忘掉禮樂(lè)了。”
孔子說(shuō)：“很好，不過(guò)還是不夠。”
又過(guò)了幾天，顏回再次見(jiàn)到孔子，說(shuō)：“我又進(jìn)步了。”
孔子向：“你的進(jìn)步指的是什么？”
顏回說(shuō)：“我可以‘坐忘’了。”
孔子聽(tīng)后大吃一驚，急忙問(wèn)：“‘坐忘’是什么？”
顏回答道：“忘掉了自己的身體，拋棄了自己的聰明，擺脫形體和智慧的束縛，與大道渾然一體，這就叫‘坐忘’。”
孔子說(shuō)：“與萬(wàn)物渾然一體就沒(méi)有偏愛(ài)了，與萬(wàn)物一起變化就不會(huì)偏執(zhí)了。你真的成為賢人了！我愿意追隨你。”
【智慧全解】
“坐忘說(shuō)”
文中通過(guò)顏回與仲尼的對(duì)話，描述了顏回悟道的過(guò)程，即由外而內(nèi)逐漸脫離束縛的過(guò)程。顏回先是掙脫外在的禮樂(lè)，再讓心靈從仁義的桎梏中解放，最后突破“自我”進(jìn)入物我不分的境界，與萬(wàn)物同化。進(jìn)入這種境界后，就可以化成任何事物，而不受任何拘束。
顏回所達(dá)到的物我不分的境界，叫作坐忘，也就是忘卻形體、忘卻心智，使心中空明，萬(wàn)象生滅，任其來(lái)去。坐忘有時(shí)候也可以叫作坐禪、靜坐。
世上大多數(shù)人只是普通人，普通人沒(méi)有天生的慧眼，沒(méi)有遠(yuǎn)大的志向，也就很難達(dá)到靜坐得禪的坐忘境界。很多時(shí)候靜坐會(huì)逐漸進(jìn)入發(fā)呆的狀況。把我們平凡之人的發(fā)呆與顏回這樣的智者的坐忘等同起來(lái)，或許有人會(huì)認(rèn)為有些牽強(qiáng)附會(huì)，其實(shí)不然，發(fā)呆也是一種“忘我”的境界，雖然達(dá)不到純粹的“坐忘”。忙碌之人是不會(huì)發(fā)呆的，因?yàn)樗麄兊娜粘堂刻於寂诺脻M滿的，根本沒(méi)有時(shí)間去發(fā)呆。爭(zhēng)強(qiáng)好勝的人也不會(huì)發(fā)呆，因?yàn)樗麄冃睦锸冀K裝著“征服”二字，認(rèn)為發(fā)呆只會(huì)浪費(fèi)時(shí)間，沒(méi)有任何價(jià)值，這種人怎么愿意把時(shí)間浪費(fèi)在發(fā)呆上呢？所以發(fā)呆也并不是誰(shuí)都能做到的，只有無(wú)欲的人、心思澄凈的人才能做到。忘掉自己在社會(huì)生活中的角色，忘掉約束自己的種種限制，將自己完全沉浸于自然真性之中，這樣才能超越外在以及自身的束縛，達(dá)到物我兩忘的境界。
當(dāng)今社會(huì)激烈的競(jìng)爭(zhēng)使我們的壓力越來(lái)越重，為了生活得更愜意、更快樂(lè)，適當(dāng)?shù)赝Ｏ伦分鸬哪_步，坐下來(lái)發(fā)會(huì)兒呆吧，坐忘凡塵俗世，讓心靈靜下來(lái)透?jìng)€(gè)氣，讓身心放松下來(lái)歇息片刻吧，這樣我們才能積聚更大的力量去沖刺！
【閱讀延伸】
忘我創(chuàng)奇跡
19世紀(jì)50年代的一年，隨著“哇”的一聲啼哭，一個(gè)可愛(ài)的女嬰降生在瑞典一個(gè)富翁的家里，全家人都非常高興，對(duì)這個(gè)女孩寵愛(ài)備至。然而沒(méi)過(guò)多久，這個(gè)女孩被查出患了一種難以解釋的癱瘓癥，喪失了走路的能力。這一噩耗給這個(gè)原本幸福的家庭籠罩上一層陰云。富翁多方求醫(yī)問(wèn)藥，花了不少錢也沒(méi)能讓女孩站起來(lái)。
有一次，女孩隨家人一起乘船旅行。在船上，女孩聽(tīng)船長(zhǎng)太太講了天堂鳥的故事，并說(shuō)船長(zhǎng)就有一只天堂鳥。女孩頓時(shí)被天堂鳥迷住了，一心想去看一看這只神奇的小鳥。于是保姆把孩子留在甲板上，自己去找船長(zhǎng)商量。可是女孩已然失去了耐心，一刻也等不下去了，就請(qǐng)求船上的服務(wù)生立即帶她去看天堂鳥。那個(gè)服務(wù)生并不知道女孩的腿不能走路，答應(yīng)女孩的請(qǐng)求后就自顧自地前頭帶路了。這時(shí)奇跡發(fā)生了，女孩因?yàn)樘肴タ茨侵幻利惖男▲B，竟忘我地跟著服務(wù)生，慢慢地走了過(guò)去。從那時(shí)起，女孩的病痊愈了。女孩長(zhǎng)大后，又忘我地投入到文學(xué)創(chuàng)作中，最后成為第一位榮獲諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)的女性，她就是茜爾瑪·拉格蘿芙。
茜爾瑪·拉格蘿芙身上之所以能出現(xiàn)奇跡并獲得成功，其關(guān)鍵因素就在于“忘我”。顧名思義，“忘我”就是忘掉自己。茜爾瑪·拉格蘿芙第一次因?yàn)榭释糇陨須埲钡氖聦?shí)，這樣居然讓她從此得以擺脫殘缺；第二次是因?yàn)樾闹杏邢埠枚涀陨恚瑥亩谧约合埠玫奈膶W(xué)世界里取得斐然成績(jī)。
九
子輿與子桑①友。而霖雨十日，子輿曰： “子桑殆病矣！”②裹飯而往食之。③至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴④曰：“父邪？母邪？天乎？人乎？”⑤有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉。⑥
子輿入，曰：“子之歌詩(shī)，何故若是？”
曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極⑦者，命也夫！”
【注釋】
①子桑：虛構(gòu)人物。②霖雨：連綿不斷地下雨。霖，陰雨連續(xù)三日以上。殆：恐怕，大概。病：餓壞了。③裹飯：用東西包著飯食。食之：給他吃。“食”字舊讀去聲。④鼓琴：彈琴。⑤以上四句，均為子桑探問(wèn)自己的困乏是由誰(shuí)造成的。⑥任：堪。趨舉：急促地吟唱。⑦極：饑?yán)Ы患拥慕^境。
【譯文】
子輿和子桑是一對(duì)好朋友。雨連綿不斷地下了十多天，子輿說(shuō)：“子桑恐怕是要餓壞了。”于是就帶著飯食去給他吃。到了子桑的門前，就聽(tīng)到屋里傳出既像唱歌又像哭泣的聲音。子桑彈著琴吟唱道：“是父親呢？還是母親呢？是天呢？還是人呢？”他的聲音十分微弱，而詩(shī)句急促不清。
子輿走進(jìn)屋子，問(wèn)道：“你吟唱的詩(shī)句為什么如此不成調(diào)子？”
子桑說(shuō)：“我正在思考究竟是誰(shuí)讓我陷入如此貧困的境地，可是卻找不到答案。父母難道希望我這樣貧困嗎？天毫無(wú)偏私地覆蓋著世間萬(wàn)物，地毫無(wú)偏私地承載著萬(wàn)物，天地怎么可能偏偏讓我貧困潦倒呢？我努力尋求使我貧困的原因，卻沒(méi)能找到答案。然而，使我陷入這般絕境的，就是命運(yùn)啊！”
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