《繕性·莊子》原文|譯文|注釋|賞析

繕性于俗學，以求復其初；滑欲于俗思，以求致其明，謂之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬養(yǎng)知。知生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，淳散樸，離道以善，險德以行，然后去性而從于心。心與心識，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。

古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待，此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由之觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。

〔注釋〕　繕性：修治本性。按，此句原作“繕性于俗俗學”，衍一“俗”字，故刪去?；?gǔ古)：通“汩”，治。欲：情欲，情性。致：獲得，得到。明：明徹，明達。蔽蒙之民：指蔽塞昏昧的人。恬：恬靜，靜定。知：通“智”。和：和順。理：天理。物親：謂萬物皆來依附。中：心中。純實：純樸信實。徧：當為“偏”字之誤。彼：他人。蒙：感化。冒：覆蓋。引申為強加?；烀ⅲ褐柑斓匚捶謺r的混沌狀態(tài)。擾：作祟。群生：眾生。夭：謂死于非命。至一：最完美純?nèi)木辰?。逮：及，到。燧人：即燧人氏。伏羲：即伏羲氏。唐、虞：即唐堯、虞舜。治化：教化。流：風尚。(jiāo澆)：澆薄。險：摧殘。去性：拋棄自然本性。從于心：順從充滿機巧的人心。文：浮華的禮文。博：廣博的學識。質(zhì)：質(zhì)樸的本性。溺：淹滅。心：謂純潔的心靈。道之人：得道之人。伏：藏匿。見：通“現(xiàn)”。時命：時運，世道。謬：謂與大道乖違。存身：保全自然性命。窮德：謂使自己的內(nèi)德受到困累。危然：獨正不倚的樣子。正己：端正自己。樂全：以保全自然本性為快樂。得志：謂得其快意。儻來：偶然而來。寄之：凡寄托的東西。圉：又作“御”，阻擋。窮約：困窮潦倒。趨俗：屈己以附世俗。彼：指軒冕。此：指窮約。寄：指軒冕一類的東西。荒：亡失。物：指儻來之物。俗：俗思。倒置之民：謂本末易位，輕重失所的人。

〔鑒賞〕　《繕性》的宗旨便是修繕本心、涵養(yǎng)情性。莊子說繕性并非修養(yǎng)知識品格，或是儒家講的仁義道德。恰恰相反，儒家綱常禮樂的施行，才是天下“世喪道也，道喪世也”的根源，而儒家推崇的仁義道德代表的三皇五帝，才是真正擾亂世事的始作俑者，故而莊子要批駁先帝之德。

《繕性》中把古代公認的賢王批駁為擢亂人心、造成倒置之世的根源，其實，這在整部《莊子》中也不少見。如《在宥》篇說：“昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規(guī)法度。”

莊子不但把自古以來德行的偶像一氣推倒，還向我們描繪了仁義出而禍亂起的“倒置之世”。所謂倒置就是本末顛倒，反本為末，這將是多么可怕。也許這本身就是一種悖論，人類的進化發(fā)展和人類智力的開發(fā)及文明的開化，總會伴隨負面影響。仿佛亞當與夏娃在伊甸園偷吃的禁果，人類一旦嘗了智慧之果，有了是非善惡的準則，也便失去了原有的純真。

這不禁讓我們想起了盧梭在《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》中說過的話：“一切進步只是個人完善方向上的表面的進步，而實際上他們引向人類的沒落。”這種倒置在莊子看來，就是顛倒了人情對于人性的關(guān)系，或者說顛倒了世界對于道的依存關(guān)系。

所以，莊子提出“繕性”，也就是修養(yǎng)情性。莊子認為“古之治道者”，他們是懂得如何“繕性”的——“知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。”林希逸在《莊子口義》中解釋道：“恬，靜定也，定能生慧，故曰以恬養(yǎng)知。知吾有生之初，本來無物，何以知為！如此而后能靜定，故曰以知養(yǎng)恬。二者交相養(yǎng)，而后得其自然之性。”莊子要繕養(yǎng)的情性也是恬靜無為的，他所追求的“在混芒之中，與一世而得澹漠焉”的遠古圣人境界也不過是這樣一種追憶。在人類初期的原始時代，人的智慧能力都極為有限，為求生存，不得不互相依賴，融融相處；而隨著時代發(fā)展，人的認知力開闊，但人心卻越來越狹隘，轉(zhuǎn)向?qū)γ摰纳硗庵锏淖非?，逐漸喪失了自然醇和的性分。故而在這種世道之下，莊子提出繕性之法以滌清世人的心靈可謂用心良苦。

這樣一種“繕性”的方法，只有莊子才可能提出。他對那個時代有著深切的認識，他在《天下》篇中呼道：“以天下為沉濁，不可與莊語。”同時又悲切地嘆道：“方今之時，僅免刑焉。”(《人間世》)莊子認為自上古十二帝王以后，道德下衰，至禮樂和文字的出現(xiàn)后，更是人心惑亂，從此再不能夠回復人的初始情性。他甚至斷言：“大亂之本必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也。”(《庚桑楚》)

雖然他的斷言有些危言聳聽，然而我們卻不能不驚呼莊子的那猶如利劍般過人的洞察力。黑格爾振臂高呼“人的歷史同時也就是人的異化的歷史”，當“異化”一詞成為“表達社會挫敗經(jīng)驗的一個充滿感情的生動的隱喻”的時候，我們不得不為南華老人的先知先覺所折服。

顯然，西方哲學家口中的“異化”也就是莊子筆下的“倒置”，而構(gòu)筑成這樣一個“倒置之世”的就是“喪己于物，失性于俗”的“倒置之民”。所謂“喪己于物，失性于俗”的意思就是情性分離，喪性于外物，失性于俗情。讓我們看看法蘭克福學派的代表人物馬爾庫塞是怎么說的：“在機械化奴役狀態(tài)中發(fā)生的變化，東西支配而非壓迫，不僅支配他的身體，而且支配他的大腦甚至靈魂。”人類就是這樣一步步地落入了“物欲”的深淵。這從“今之人”對待“軒冕”的態(tài)度就可窺見一二：“今之所謂得志者，軒冕之謂也。”一旦軒冕“寄去，則不樂”，唯利之心可見一斑了。在莊子看來，世人所崇拜的所謂深明大義的古人，不過是有的為虛名、有的為俗利，但都是引外物而傷身失性罷了。無論其背著名利或者仁義忠信何種名分，都是性情分離的結(jié)果。

古之人尚且如此，更何況現(xiàn)在之人呢？就依“軒冕”的字面之意解，乃是帽子和車的意思，自然弄輛小車開開，搞頂烏紗帽戴戴，也就是現(xiàn)代意義上的富貴騰達了。當今世人亦為此目標而孜孜以求，求到的人自然沾沾自喜，不可一世，求不到的人則怨天尤人，耿耿于懷?？傊?ldquo;天下莫不以物易其性”(《駢拇》)，人性向物而不向道，便如魚脫淵，只會向畸形發(fā)展，最終的結(jié)果是以物欲取代了人性。

最終，莊子面對“倒置之世”、“蒙蔽之民”，面對“以強陵弱，以眾暴寡”(《盜跖》)的世道，發(fā)出了痛心疾首的話語：“世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！”這是人類命中注定而莊子卻無法忍受的悲劇。

莊子選擇了超脫，也就是“相忘于江湖”(《大宗師》)的境界。他以這種純粹的境界涵養(yǎng)情性、修繕品格，但只可惜莊子的身體力行也不能引起“失性于俗”的“倒置之民”的理解，只能留給幾千年后的人們?nèi)テ肺秶@惋。

最終，即使是莊子，也只能無可奈何地接受：歷史前行的滾滾車輪是不可能倒退到返樸歸真的“民之常性”的原始時代的。想阻擋社會前進就猶如螳螂“怒其臂以當車轍，不知其不勝任也”(《人間世》)。于是乎，也只有在莊子給我們描繪的人類童年社會里，才可以體會到人心中最天真的美感以及與自然最混融的親和。附：古人鑒賞選

此篇亦是一片文字，遞遞說下，以恬養(yǎng)知，是其主意，說到世道交喪，圣人之德隱，遂將“隱”字生下許多意思，與孟子所性分定，大行不加，窮居不損意同，議論極醇無疵。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

俗學、俗思，雙起一篇之意。前半篇完俗學之慨，接手用“由是觀之”一節(jié)，遞入俗思之慨，行文有蛛絲馬跡之巧。兩章俱借古傷今。前幅兩用古人，落到俗學；后幅三用古人，落到俗思，最有蕩漾之趣。后半篇遞出“隱”字，以下一節(jié)一節(jié)發(fā)出許多學問，與孟子所性分定，大行不加，窮居不損意同。(清宣穎《南華經(jīng)解》)

文博之弊民，無以復其初，而猶繕性于此，以求復其初，豈非蔽蒙乎？“文滅質(zhì)，博溺心”二語，誠三代以下之藥石也。承上文積衰之后，深致其慨，落出“隱”字，蓋世道交喪，所學不行，則當明志，此遞入俗思之線索也。此節(jié)篇法最巧，讀之止是一順說去。(同上)

是篇針線最密，其一路牽上搭下之法，蘇家往往竊之見奇。(清徐廷槐《南華簡鈔》引蔣金式語)

此篇上半篇言養(yǎng)恬之道，在上則天下至一，不恬則天下皆亂；后半篇言士知養(yǎng)恬之道者，必不以小知自是，而好辯以求勝，其于儻來之外物，毫無所動于中，不然則蔽蒙之甚，且至于倒置，不可謂士矣。(清陸樹芝《莊子雪》)

戰(zhàn)國時世衰道微，其病皆中于俗學俗思。莊子目擊世變，惠此一卷冰雪之文，作中流之砥柱，障百川而東之，真衛(wèi)道之深心，迫而不能自已也。尤妙在中幅一句一轉(zhuǎn)，沉郁蒼涼，音流簡外。悵望千秋一灑淚，可想見其寄慨之遙深矣。(清劉鳳苞《南華雪心編》)