詩詞研究·詩學概念·淫麗

古代詩學概念。指因過分追求形式之美而形成的作品風格。語見《韓非子·解老》：“圣人不引五色，不淫于聲樂，明君賤玩好而去淫麗。”韓非批評了注重感官愉悅的文藝現象。“淫”在先秦時代就已具有了多層義蘊，與形成“淫麗”概念相關者，略有三義：一曰過度無節為淫。《尚書·大禹謨》：“罔游于逸，罔淫于樂。”孔傳：“淫，過也。”《國語·周語下》：“言爽，曰反其信;聽淫，曰離其名。”韋昭注：“淫，濫也。”二曰奢華浮靡為淫。《禮記·王制》：“齊八政以防淫。”孔穎達疏：“淫謂過奢侈。”又《儒行》：“居處不淫。”孫希旦《集解》：“淫，侈濫也。”三以放縱感官，情逾規范為淫。《左傳·昭公六年》：“嚴斷刑罰以威其淫。”杜預注：“淫放也。”《禮記·樂記》：“禮者，所以綴淫也。”孔子是第一個用“淫”來批評文藝作品的著名理論家。《論語·衛靈公》：“鄭聲淫。”又《陽貨》：“惡鄭聲之亂雅樂也。”說明“淫”是指過度無節，逾越了正統規范。孟子自稱，“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離”。“诐”為片面，“邪”為失正，對比之下，“淫辭”則為過分，夸大之辭。故趙岐注為“淫美不信之辭”。漢代的辭賦創作，開始自覺地追求愉悅耳目的感官效果。所以揚雄《法言·吾子》中批評說：“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。”他將辭賦創作等同于“童子雕蟲篆刻”，說是“壯夫不為也”。李軌注：“奢侈相勝，靡麗相越，不歸于正也。”到魏晉南北朝時代，以華麗的辭采抒寫主體鮮明強烈的情感，逐步成為文藝家審美追求的主要傾向。肯定這種傾向的理論家如曹丕主張“詩賦欲麗”(《典論·論文》)，而陸機在《文賦》中則更大膽地提出了“詩緣情而綺靡”的命題，反對者堅持儒家正統的“發乎情，止乎禮義”(《詩大序》)的原則。劉勰《文心雕龍·情采》說：“為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。”批評時尚“以文造情”為“淫麗”，有一定的道理。但是像唐劉知幾《史通·載文》云：“爰洎中葉，文體大變，樹理者多以詭妄為本，飾辭者務以淫麗為宗。”則把歷時數百年的文藝思潮，審美傾向，各種文章的藝術追求全部否定了。但是歷史上持折衷論者也不乏其人。如唐魏徵《隋書·文學傳序》則對八代文風作了較有分寸的總結，其中對“淫麗”所立的義界，也較為全面而有歷史的代表性。他說：“自漢魏以來，迄乎晉、宋，其體屢變，……暨永明、天監之際，太和、天保之間，洛陽、江左，文雅尤盛，……并學窮書圃，思極人文。縟彩郁于云霞，逸響振于金石，英華秀發，波瀾浩蕩，筆有馀力，詞無竭源。……梁自大同之后，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。簡文、湘東，啟其淫放;徐陵、庾信，分路揚鑣。其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思。……高祖初統萬機，每念斫彫為樸，發號施令，咸去浮華，然時俗詞藻，猶多淫麗。”他用歷史的態度考察、評價文風的變化得失，充分肯定了漢魏晉宋的文藝成就、審美傾向，只否定梁“大同之后”以蕭綱、蕭繹為代表的文藝思潮，并將其基本特點概括為“淫放”、“淫麗”，具體說來，就是“其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思”。這同令狐德棻在《周書·王褒庾信傳論》中對梁代淫麗文風所作的概括基本一致：“其體以淫放為本，其詞以輕險為宗，故能夸目侈于紅紫，蕩心逾于鄭、衛。”如果我們撇開對齊梁文藝思潮的評價問題，單說“淫麗”概念的理論內涵，魏徵、令狐二家之說，評說公允，定義明確。總之，“淫麗”的內容，不外淫辭麗藻和“不貞”之情二端，應具體考察其在歷史上的意義和作用，不應一概貶斥。