詩詞研究·詩學概念·曠達

古代詩學概念。其義蘊主要概括了一種人生態度、審美方式和與之相應的生活情境、藝術境界。語見唐皎然《詩式·辨體有一十九字》：“達，心跡曠誕曰達。”司空圖《詩品》更專立《曠達》一品，云：“生者百歲，相去幾何? 歡樂苦短，憂愁實多。何如尊酒，日往煙蘿。花覆茆檐，疏雨相過。倒酒既盡，仗藜行歌。孰不有古，南山峩峩。”論其思想，淵源于道家。《老子》十五章：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。……渙其若水釋，敦兮其若樸，渾兮其若濁，曠兮其若谷。”(據《老子校讀》本)以“曠”來形容“為道”者的精神、態度，意為空曠無物。由此引申為個人的處世態度、行為方式，則凡心胸坦蕩，淡泊名利，秉性通脫，豁達大度，皆可謂之“曠”，如嵇康《養生論》：“曠然無憂患。”向秀《思舊賦》：“嵇志遠而疏，呂心曠而放。”“曠”皆坦蕩豁達之意。不過“曠”的表現形態，也是多種多樣的，有曠逸、曠淡、曠夷、曠朗、曠邁、曠爽、曠遠、曠適、曠放、曠浪等等。而“曠達”則較偏于強調樂天知命，任性達觀。因為，“達”之為義，出自《莊子》：“達生之情者，不務生之所無以為;達命之情者，不務命之所無奈何。”(《達生》)但是“曠”與“達”分開論述，還不屬于真正的審美概念。直至唐代皎然、司空圖才正式將“曠”、“達”并稱，變成了一個總括人生態度、審美方式以及與之相應的生活情境、藝術境界的審美概念。司空圖《詩品》所標舉的“曠達”境界，是以道家的人生觀為基礎而創造出來的，即順應自然，忘懷得失，以審美的態度把握人生。在中國歷代作家中，比較接近這一境界的是陶潛和蘇軾。孫聯奎《詩品臆說》指出：“胸中具有道理，眼底自無障礙，故云曠達。曠達原非頹放一流。頹放，壞風也。……濫觴于莊子，橫溢于兩晉，科頭箕踞，荷鍤便埋，托于曠達，而非曠達之真矣。‘羨萬物之得時，感吾生之行休’，曠達如陶公可耳。”所言甚是。但曠達與曠浪、曠放、曠邁、曠逸相比，審美義蘊同中有異，當予分別。而對兩晉文人的生活與審美態度，似不可簡單地以‘頹放’概之。皋蘭課業本《詩品》解“曠達”，則主要從對自然、人生的把握方式、審美態度著眼，所見更深入一層。其語云：“迂腐之儒，胸多執滯，故去詩道甚遠。惟曠能容，若天地之寬;達則能悟，識古今之變。所以通人情，察物理，驗政治，觀風俗，覽山川，吊興亡，其視得失榮枯，毫無系累，悲憂愉樂，一寓于詩，而詩之用不可勝用。故此二字所以掃塵俗，祛魔障，乃作詩基地不可忽也。”超越是非得失、利祿榮枯的悲憂愉樂，就是純粹的審美情感;以“容”、以“悟”的方式去體察人情、物理，亦屬于審美的把握方式。這的確是《曠達》中本有之義，只有司空圖于此則專以感慨、物象出之，不易索解。清曾紀澤演其義云：“開門長嘯風吹襟，云散遙天月滿林。月有盈虧寧自主，云能舒卷亦無心。伯倫常遣鍤隨酒，元亮不勞弦上琴。詮罷漆園《齊物論》，新詩漸覺道根深。”境界確近曠達。但與司空圖所示的曠達之境相比，多了點超脫，少了點深沉。司空圖生當亂世，胸有良謀，擇其可為而為之，不可為亦不忘，守先待后，矚目未來，自信人生之美與“南山”同在，這才是真正的曠達，不可簡單地目為“消極”。