詞話。八卷。清陳廷焯撰。陳廷焯(1853—1892)，字亦峰。江蘇丹徒人，流寓泰州。光緒十四年(1888)舉人。早歲致力于詩文，宗尚杜甫。初習(xí)倚聲，從學(xué)浙派，后與同鄉(xiāng)詞人莊棫交，轉(zhuǎn)宗常州派，編選歷代詞成《詞則》二十四卷，并撰《白雨齋詞話》。此書原為十卷，陳廷焯死后由門人許正詩整理，其父陳鐵峰審定，刪并成八卷，于光緒二十年(1894)刊刻行世。

《白雨齋詞話》論詞，大致以儒家詩教為本，崇尚比興之義，即“本諸《風(fēng)》《騷》，正其情性，溫厚以為體，沉郁以為用”(《自序》)。“沉郁溫厚”四字，是全書的核心觀點。所謂“溫厚”，關(guān)乎性情，指詞所表現(xiàn)的性情應(yīng)該合于溫柔敦厚的詩教，具體說來是“交情之冷談，身世之飄零”，以及“孽子孤臣之感”。要求得性情之正，必須“別邪正”、“分雅俗”，反對“淫詞褻語”和“腐儒氣”、“俗人氣”污穢詞壇。因此，陳廷焯對南宋姜夔、王沂孫的感時傷事之作備加推崇，而對柳永詞的“喁喁兒女私情”、晏幾道詞的“思涉于邪”、秦觀、周邦彥詞的“好作艷語”則有所訾議，因為此類詞作與“雅”、“正”的標(biāo)準(zhǔn)背道而馳。

所謂“沉郁”，關(guān)乎體格，指詞中表現(xiàn)的情感應(yīng)該深厚凝重，筆意應(yīng)該含蓄蘊藉。陳廷焯以“沉郁”論詞，是從詞的獨特審美體性出發(fā)的。他認(rèn)為詞之為體，“其情長，其味永，其為言也哀以思，其感人也深以婉”，就其所負(fù)載的感發(fā)人心的功能言，甚至勝于詩。因而詩、詞是“同體而異用”，詩可以古樸、沖淡、鉅麗、雄蒼等境界勝，“若詞則舍沉郁外，更無以為詞”。基于此，他發(fā)揮了常州派創(chuàng)始人張惠言“低回要眇，以喻其致”的觀點，論沉郁云：“所謂沉郁者，意在筆先，神余言外……而發(fā)之又必若隱若見，欲露不露，反復(fù)纏綿，終不許一語道破。”明確要求詞人在創(chuàng)作時應(yīng)將主觀情志融化于作品的形象意境之中，體現(xiàn)一種尚虛、尚曲、尚隱的審美傾向。例如他評姜夔詞：“特感慨全在虛處，無跡可尋，人自不察耳。”認(rèn)為稼軒詞有“霸氣”，其《破陣子·為陳同甫賦壯語以寄》、《水龍吟·過南澗雙溪樓》等作“不免劍拔弩張”。如何做到“沉郁”呢?在藝術(shù)表現(xiàn)方法上，他一是提倡“頓挫”：“頓挫則有姿態(tài)，沉郁則極深厚，既有姿態(tài)，又極深厚，詞中三昧，亦盡于此矣。”“頓挫”大致是指章法用筆方面吞吐、離合、轉(zhuǎn)折、收縱的變化。二是提倡“比興”：“感慨時事……特不宜說破，只可用比興體。”“比興體”即寄托之作。陳廷焯推舉王沂孫詞為合于“沉郁溫厚”標(biāo)準(zhǔn)的創(chuàng)作典范：“碧山詞，性情和厚，學(xué)力精深，怨慕幽思，本諸忠厚，而運以頓挫之姿，沉郁之筆，論其詞品，已臻極頂，古今不可無一，不能有二。”這一評價顯然揄揚過當(dāng)，但其理論指向則十分明確。

陳廷焯在《白雨齋詞話》中對比興手法的論述，頗有理論創(chuàng)見。他把詞中運用比興寄托手法分為三種情形。第一種是“字字譬喻”，“詞太淺露”，如南宋德祐太學(xué)生《百字令》、《祝英臺近》，他認(rèn)為“不得謂之比”。第二種是“低回深婉，托諷于有意無意之間”，若王沂孫《齊天樂》詠螢、詠蟬諸作，他稱作“精于比義”。第三種運用寄托的情形，屬于最高層次，他稱之為“興”：“所謂興者，意在筆先，神余言外，極虛極活，極沉極郁，若遠(yuǎn)若近，可喻不可喻，反復(fù)纏綿，都?xì)w忠厚。”如蘇軾的《水調(diào)歌頭·中秋》、《卜算子·雁》、王沂孫的《眉嫵·新月》、姜夔的《暗香》、《疏影》等。而劃分這三種情形的依據(jù)在于：要超越作品表層形象與內(nèi)在意蘊的簡單類比，超越作品寓意的單一指向，而追求一種不確定的，模糊多義的，可誘發(fā)讀者多方面聯(lián)想的藝術(shù)境界。這一見解，確實是張惠言“意內(nèi)言外”說、周濟“寄托出入”說的發(fā)展和深化，又與譚獻“作者之用心未必然，讀者之用心何必不然”(《復(fù)堂詞話》)的見解殊途而同歸，豐富了常州派的比興寄托理論。然而，陳廷焯一概排斥豪放慷慨之作，實為極端之見;過于追求“極虛極活”、“可喻不可喻”的寄托，又易造成詞旨的晦澀難明，這也是常州一派的通病。

此外，此書對清代詞人詞作論列頗詳，保存了不少詞壇史料。

有許正詩光緒二十年原刻本、《詞話叢編》本、人民文學(xué)出版社校點本、江蘇古籍出版社屈興國注釋本等。