傳統價值范疇之一。“仁”是孔門的核心范疇，孔子論人，孟子論政，程朱理學論天理，陸王心學論人心，都圍繞著這個字在做文章。根據《漢書·藝文志》的說法，儒家學派的特點是：“游文于六經之中，留意于仁義之際。”后來甚至有人用“仁義道德”來概括儒家的基本精神。不過，“仁”并非孔門的獨家發明，而是華夏民族固有的傳統觀念。早在商周時代，華夏先民就創造了這個“仁”字，并用它來描述某種美德或具有這種美德的人。《商書·太甲下》說：“民罔常懷，懷于有仁。”大意是說，百姓歸心仁者。周公旦自謂“予仁若考”，我仁愛而又敬順祖考。春秋時代詩人的贊美之詞是：“洵美且仁。”孔子便拿這個古已有之、普遍認同的傳統范疇，來表述他心中的一種崇高的人生境界。孔子曾說：“當仁，不讓于師。”翻譯成西哲的話就是：“吾愛吾師，吾更愛真理。”又說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。”孔門弟子曾參則說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎?”這實際上就是孔門的終極關懷。但是，孔子對“仁”從未作過精確的定義，一則說“仁者愛人”，再則說“克己復禮為仁”，甚至恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、孝、悌等，凡屬傳統美德，都包含在這一字之中。這樣一來，“仁”就成了一種道德的極則，連孔子自己都說：“若圣與仁，則吾豈敢?”不敢以“仁”自許。孟子將這一范疇從道德人生推廣到治國平天下，于是有“仁政”之說，成為中國古人對理想政治的經典表述。孟子預言：“仁者無敵于天下。”統一中國的將是仁義之君，而“仁”也就成為中國古人評價帝王的基本標準，所以不仁不義的暴君盡管可能有輝煌的文治武功，但卻會被后人永遠釘在歷史的恥辱柱上。