鴟鸮!鴟鸮^①!貓頭鷹啊貓頭鷹!

既取我子，你已經抓走我的小鳥，

無毀我室。別再毀壞我的巢。

恩斯勤斯^②，我辛辛苦苦勞勞碌碌，

鬻子之閔斯^③!為養育孩子而自己病倒。



迨天之未陰雨^④，趁著還沒有天陰下雨，

徹彼桑土^⑤，趕緊剝取些桑根皮，

綢繆牖戶^⑥。修補好門和窗。

今女下民^⑦，如今樹下的人們，

或敢侮予。或許會把我欺。

予手拮據^⑧，我的雙手已疲勞，



予所捋荼^⑨。還得去撿那茅草。

予所蓄租^⑩，再把草料來積聚，

予口卒瘏⁽¹¹⁾，我的嘴巴磨壞了，

曰予未有室家。我的巢兒還沒修好。



予羽譙譙⁽¹²⁾，我的羽毛漸漸稀少，

予尾翛翛⁽¹³⁾。我的尾巴又枯又焦。

予室翹翹⁽¹⁴⁾，我的巢兒晃晃搖搖，

風雨所漂搖，風吹雨打快要倒了，

予唯音嘵嘵⁽¹⁵⁾。直嚇得我喳喳亂叫。



[注釋]①鴟鸮(chixiao)：貓頭鷹。②斯：語助詞。恩、勤：意即辛勤。③鬻：同“育”。閔：病。④迨：及。⑤徹：剝取。桑土：桑樹根。⑥綢繆：纏綿，引申為捆綁。⑦下民：指樹下過往的人們。⑧拮據：手因勞累過度而不能屈伸自如。⑨荼：茅草花。⑩租：積聚。(11)卒瘏(tu)：因病而手口剝裂。(12)譙(qiao)譙：形容羽毛殘破。(13)翛(xiao)翛：形容羽毛枯槁。(14)翹翹：形容鳥巢危險不安定。(15)嘵(xiao)嘵：因恐懼而發出的鳴聲。



[賞析]關于《鴟鸮》的作者，毛亨和鄭玄都認為是西周初年的周公旦，他們的主要根據是《尚書·金縢》篇。其說近人多不從，因為從詩的內容看，與周公諷成王之事并無聯系。就詩論詩，應該承認，它是一首民間創作的寓言詩，其產生時代應在《金縢》之前。

作者運用擬人化的手法，假托一只小鳥訴說她遭到鴟鸮的欺凌迫害所帶來的種種痛苦，曲折地表現了勞動人民身受深重災難而發出的嗟嘆。

鴟鸮就是貓頭鷹，本來屬于益鳥，然而古人都認為是“惡鳥，攫鳥子而食者也”(朱熹《詩集傳》)。其種屬頗多，也有人認為，似即今天生活于陜西、河南一帶的雕鸮，為大型鸮類，夜間活動，主食鼠、兔及其他小鳥。古豳地在今陜西境內，其時雕鸮可能甚多。作者在這首詩里，雖然把鴟鸮作為邪惡強暴勢力的象征，開始第一章就呼其名而控訴，聽到鳥兒那樣悲慘的呼喚，人們很自然會聯想到當時被壓迫被剝削者的呻吟。

第二章主要寫劫后的收拾，表現了可憐的自救，也是微弱的抗爭。覆巢之下，很容易有人投石取卵;破敗之余，必須自己奮力求生。簡單幾行，充滿了血淚和憤怒，隱含著不屈不撓的意志。

第三章回顧自己經營室家的辛苦，表面上是小鳥自述，實際上正是一個處于社會最底層的勞動者終日操勞、疲憊不堪的窘況的寫照。

第四章，總括形容自己的憔悴模樣，不但描繪了外貌，還刻畫了心理，末句甚至模仿鳥叫的聲音，已是惟妙惟肖。

在《詩經》中，以人比物或托物興詞的手法是比較常見的。但這首詩已不是通常修辭意義上的“比”、“興”，而是一個初具規模的寓言。作者把動物的某些生理特征和可能有的遭遇，與人類社會中的某些現象有機地聯系起來，借物寓人，言在此而意在彼，含蓄地揭示某種生活本質。作者筆下的鳥，既有禽類的特征，又有人類的感情，兩者結合得自然、貼切，使讀者并不感到勉強，這種藝術手法，表現出詩人豐富的想象力，在《詩經》的其他篇章中是不曾出現過的。就拿同樣是借物比人對剝削者加以譴責的《碩鼠》來說，其批判比《鴟鸮》更為尖銳，但其抒寫方式只是人對鼠講話，主要說明人的一種感情和態度，并未具體描寫鼠類的活動，主體是人而不是鼠。《鴟鸮》則是鳥對鳥講話和鳥的自述，并且還寫出了鳥兒的一系列動作和造成的結果，從而也就展現出一定過程，具備了初步的情節性。因此我認為，《碩鼠》仍然屬于比喻，《鴟鸮》已經是寓言。

關于先秦寓言的起源，有人追溯到《周易》，認為象《大壯》：“羝羊觸藩，不能退，不能遂。”《困》：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻”之類，已經是寓言故事。我認為《周易》基本上屬于象征手法，它所選擇的某些具體現象，可能包含更深的道理，但現象和道理之間并沒有必然的聯系，寓意并不確定，很難判斷究竟是因象賦義還是以義取象，因而人們對同一卦爻辭可以產生種種不同的理解。這和寓言之有意編造人或動物故事以說明既定觀點是不太一樣的。《周易》中某些生活片斷，只能屬于哲學家擷取的素材，還不能看成文學家筆下的寓言。還有人把《左傳》昭公二十二年“雄鳴自斷其尾”，當成中國最早的寓言，其實那一句話僅僅指出了一種比較少見的動物自傷的現象，不成其為故事。當時有人解釋為公雞害怕被捉去當祭品，屬于猜測和附會，抑或故意諷諫，跟寓言故事中能說話而且具有人的思想感情的動物形象相差尚遠。所以我認為，先秦寓言的第一篇，似乎應當從《鴟鸮》算起。

戰國時期，寓言迅速繁榮起來，并且形成高潮，但都是散文，以詩的形式寫作寓言者十分罕見，《鴟鸮》作為《詩經》中的一首，它具有與散文體寓言不同的歌謠體的特點。從句法看，喜歡用重言和同型句式。如開頭連呼“鴟鸮”，與《碩鼠》、《黃鳥》等詩一樣，都是為了強化感情，提起注意，而第二、三章連用八個以“予”字開頭的同型句，在《詩經》中也常常可以見到。如《楚茨》：“我藝黍稷，我黍與與，我稷翼翼，我倉既盈，我庾維億。”《黍苗》：“我任我輦，我車我牛，我行既集，蓋云歸哉!”其作用是——備陳，顯得周詳全面，以加深讀者的印象。明人戴君恩《讀風臆評》說：“連用十‘予’字，而身任其勞，獨當其苦之意可想。”從用韻看，比較自由靈活，各章并不統一，不像《碩鼠》那樣整齊嚴密。這也許是由于它產生較早，或尚未經后人加工之故。第四章連用四個疊字：“譙譙”，“翛翛”，“翹翹”，“嘵嘵”以及疊韻詞“漂搖”，顯然是為了便于歌唱，都是自然形成，并非有意講求。從語言風格看，樸素無華，毫不雕琢，但卻準確鮮明。“通篇哀迫切，真嘵嘵之鳴。”(《讀風臆評》)“收結作無聊不可奈何語，更警。”(李九華《毛詩評注》引《詩志》)雖然個別字詞不太好懂，但在當時也許是口語，和莊重典雅的“頌”詩風格顯然不同。

這種以動物為主角的寓言詩，在漢代樂府民歌中逐漸多了起來。如《鼓吹曲辭·漢鐃歌》中的《雉子班》，《漢相和歌·古辭》中的《烏生》、《艷歌何嘗行》，《雜曲》中的《枯魚過河泣》等是。魏晉南北朝時期，由禽言詩又派生出禽言賦，由民間創作發展為文人模擬。唐代許多著名詩人如杜甫、韓愈、柳宗元、白居易都曾嘗試過。宋元以降，代有佳作，歷久不衰。這個悠久的傳統，正是從《詩經》的《鴟鸮》發軔的。