民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。無縱詭隨，以謹(jǐn)無良。式遏寇虐，慘不畏明。柔遠(yuǎn)能邇，以定我王。

民亦勞止，汔可小休。惠此中國，以為民逑。無縱詭隨，以謹(jǐn)惽怓。式遏寇虐，無俾民憂。無棄爾勞，以為王休。

民亦勞止，汔可小息。惠此京師，以綏四國。無縱詭隨，以謹(jǐn)罔極。式遏寇虐，無俾作慝。敬慎威儀，以近有德。

無亦勞止，汔可小愒。惠此中國，俾民憂泄。無縱詭隨，以謹(jǐn)丑厲。式遏寇虐，無俾正敗。戎雖小子，而式弘大。

民亦勞止，汔可小安。惠此中國，國無有殘。無縱詭隨，以謹(jǐn)繾綣。式遏寇虐，無俾正反。王!欲玉女，是用大諫。

《民勞》是勸告周厲王安民防奸的刺詩。厲王是成王七世孫，為政暴虐，徭役繁重，人民不堪其苦，終于起來造反，厲王出奔于彘(今山西霍縣)，國人推共伯和行天子事。這首作品在一定程度上反映了厲王政權(quán)行將顛覆時(shí)動(dòng)亂的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

對(duì)于《民勞》詩旨，歷來眾說紛紜，以漢學(xué)為代表的“刺王說”和以宋學(xué)為代表的“戒同列說”莫衷一是。清人姚際恒《詩經(jīng)通論》認(rèn)為：“《小序》謂‘召穆公刺厲王’，《集傳》謂‘乃同列相戒之辭’，亦是;但云‘同列相戒’稍寬泛。今合兩家之說，當(dāng)云：召穆公刺厲王用事小人以戒王也。”結(jié)合時(shí)代背景解析全詩，可見此說較前人更為公允全面。

區(qū)別于《大雅》以“賦”鋪敘的常見手法，《民勞》的重章疊句在體例上更近《國風(fēng)》，《小雅》。詩人的主觀情緒抒發(fā)不是順時(shí)性遞進(jìn)發(fā)展，從而表現(xiàn)出較為豐富的層次，區(qū)分出較為動(dòng)蕩的起伏;而是就一簡明而強(qiáng)列的典型情緒反復(fù)詠嘆，三回九轉(zhuǎn)，只變換個(gè)別詞句，而各章基本體式保持不變。《民勞》五章，章十句，句四字，十分整齊。章法謀篇上有固定格局：每章為一獨(dú)立單元，“詩起四句說安民，中四句說防奸，唯末二句輔成君德，……每章皆然，特各變其義以見淺深之不同”(《詩經(jīng)原始》)。

各章皆以“民亦勞止”的深重嘆息起句，繼而提出但求能得“小康”、“小休”、“小息”、“小愒”、“小安”的微薄要求。這種安排深見作者用心良苦，“開口說‘民勞’，便已凄楚。‘汔可小康’，亦安于時(shí)運(yùn)而不敢過望之辭。曰‘可’者，又見唯此時(shí)為可，他日恐將不及也;亦危之辭”(《詩經(jīng)通論》)。各單元開篇時(shí)這種反復(fù)渲染使整章籠罩于一種凄涼哀婉的氣氛之中，五章并舉，這種氣氛彌慢了全篇，奠定了《民勞》之歌的憂憤基調(diào)。三、四句反復(fù)強(qiáng)調(diào)“惠此中國”、“惠此京師”、明安綏四方，保民而王的重要性，承上啟下，翻進(jìn)一層。濮一之認(rèn)為：“每章首言民今勞弊，可少休息。京師者，諸夏之本，欲安四方之民，當(dāng)自恤京師始。”嚴(yán)粲之說基本與濮氏相同：“國以民為本，民勞則國危，今周民亦疲勞矣，庶幾可以小安之乎?京師諸夏之根本，愛此京師，則可以安天下也。”這兩家的分析比較切當(dāng)?shù)赝评[出惠愛京師與保民的邏輯關(guān)系，深得詩人用心。每章中間四句變化不大，卻極盡筆力：“無縱詭隨，以謹(jǐn)無良(以謹(jǐn)惽怓，以謹(jǐn)罔極，以謹(jǐn)丑厲，以謹(jǐn)繾綣)，式遏寇虐，慘不畏明(無俾民憂、無俾作慝、無俾正敗、無俾正反)。”從《詩序》開始，漢學(xué)、宋學(xué)、清學(xué)歷代經(jīng)學(xué)大家都以此四句為全詩詩核，由此入手，深入闡發(fā)，探究詩意。方玉潤的分析頗具代表意義：“中間四句反覆提唱，則其主意專注防奸也可知。蓋奸不去，則君德不成，民亦何能安乎?故全詩當(dāng)以中四句為主”，(《詩經(jīng)原始》)。在這四句中，仍有主次之分，“無縱詭隨”、“式遏寇虐”兩句通貫五章，未變一字，是核中之核。姚際恒認(rèn)為：“王所用之人，必陰為詭隨以惑上意，而實(shí)為寇虐以害生民，戒以無縱之而式遏之，每章皆提唱此二句，則其意最重乎此可知也”(《詩經(jīng)通論》)。具體剖析可見，“縱詭隨”在一定程度上導(dǎo)致了“寇虐”的肆無忌憚。朱熹《詩集傳》釋“詭隨，不顧是非而妄隨人也”，進(jìn)而闡述：“人未有無故而妄從人者，維無良之人，將悅其君而竊其權(quán)以為寇虐，則為之。故無縱詭隨，則無良之人肅，而寇虐無良之人止，然后柔遠(yuǎn)而邇，而王室定矣。”嚴(yán)粲的分析比朱熹更銳利一層，他認(rèn)為“詭隨者，心知其非而詐隨從之，此奸人也。”并形象而細(xì)致地勾勒出一幅詭隨奸人陽奉陰違、盍君惑上直至顛覆國邦的險(xiǎn)惡圖景：“人見詭隨者無所傷拂，則目為良善;不知其容悅?cè)櫍詾樽岳?jì)，而非忠于所事，實(shí)非善良之士也。茍喜春甘言而信用之，足以召禍亂，致寇虐。但權(quán)位尊重得，往往樂軟熟而憚?wù)保试庪S之人得肆其志，是居上位者縱之為患也。”這就從詩追究到史，從“詭隨”、“寇虐”的表面現(xiàn)象開握到昏君不明、縱惡為虐、涂炭生靈的實(shí)質(zhì)，發(fā)詩人所不能發(fā)，言詩人所不敢言，抓住了四句詩核的主旨。每章中間四句于平穩(wěn)之中顯示變化，屢屢申詠，反復(fù)強(qiáng)調(diào)而不使人感到說教的乏味。單就“詭隨”者情狀一例來看，作者就用了“無良”、“惽慨”、“罔極”、“丑厲”、“繾綣”等詞從不同角度進(jìn)行刻劃，不一而足，淋漓盡致。最后用“繾綣”一詞尤春是神來之筆，姚際恒不禁對(duì)此稱絕：“‘繾綣’字妙。小人之固結(jié)其君，君之留戀此小人，被二字描摹殆盡。”這種以形象訴諸人，以情感訴諸心的手法正是典型的詩歌特質(zhì)，即使本詩是諫章的內(nèi)容、比較刻板的《大雅》形式、也畢竟區(qū)別于同時(shí)期的歷史散文，流露出鮮明的愛憎之情，詩人的主觀傾向活潑潑地跳蕩于詩中。每章最末兩句各不相同，卒章顯其義，明言正告。“各章上八句皆一意，而以承接見變換;唯末二句則每章各出一義，此則正告之，望之以遠(yuǎn)大也”(《詩經(jīng)通論》)。具體到各章來看：“始則正告之以‘柔遠(yuǎn)能邇’，乃可以定王室。繼則姑誘之以無棄前功，乃可以成王休。三則不徒遠(yuǎn)惡，尤當(dāng)親近有德，而威儀始固。四則‘戎雖小子，而式弘大’，言女身雖微而所系甚重，不可不謹(jǐn)，蓋深責(zé)之之詞也。五則‘王，欲玉女，是用大諫’，言五將以女為材而實(shí)重之，吾用是器女而有所規(guī)諫焉”(《詩經(jīng)原始》)。這五章的“正告”明了切實(shí)，著眼點(diǎn)自大而小，自遠(yuǎn)而近，瞻前顧后，思慮備至。第一章從空間的遼闊著想，提醒君王要安撫遠(yuǎn)方，親善近邦;第二章從時(shí)間的悠遠(yuǎn)著想，提醒君王要繼承祖業(yè)，莫忘前賢;第三章從禮法立身立國的重要性著想，提醒君王要保持威儀，親近有德;第四章方及君王本身，詩人以老臣身份進(jìn)言，獻(xiàn)上諄諄教誨、殷殷希望。至于第五章的“正告”，歷來歧義較多，宋以后的經(jīng)學(xué)家常解為諫君勿貪女色而誤國(如《詩經(jīng)原始》，引文見上。)而《詩序》認(rèn)為“好者者，臣說君也。”按照這種傳統(tǒng)說法，原文應(yīng)斷為：“王!欲玉女。”意即“王呵，我想愛護(hù)你!”放在卒章末句的位置似乎更為確當(dāng)有力，以千鈞之勢棒喝一聲，冀望君王醍醐灌頂，幡然悔悟。以這樣的筆力，才能收住全篇，單以諫君遠(yuǎn)色而言，末章力量似乎銷弱一些。因此本文從《詩序》之說。

《民勞》一詩重章疊句、卒章正告的結(jié)構(gòu)在《大雅》中不多見，具有較獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。