有瞽有瞽，雙目失明的樂師組成樂隊，

在周之庭。王室祭祖時應(yīng)召來宗廟。

設(shè)業(yè)設(shè)虡，擺設(shè)起懸掛鐘鼓的樂架，

崇牙樹羽。上面裝飾著五彩的羽毛。

應(yīng)田縣鼓，小鼓大鼓一律各就各位，

鞉磬柷圉。鞉磬柷敔安放得井井有條。

既備乃奏，一切就緒便開始演奏，

簫管備舉。簫管齊鳴一片樂音繚繞。

喤喤厥聲，眾樂交響發(fā)聲洪亮，

肅雝和鳴，肅穆舒緩和諧美妙，

先祖是聽。先祖神靈聽了興致高。

我客戾止，諸位賓客應(yīng)邀光臨，

永觀厥成。長久地欣賞這樂曲一套。

在先秦時代的政治生活中，樂具有特殊重要的地位，而且往往與禮密切相關(guān)聯(lián)。《禮記·樂記》云：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮由地制，過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也。”《有瞽》是描寫作樂的篇章，《毛詩序》認為是“始作樂而合乎祖”，鄭箋以“王者治定制禮，功成作樂”釋之，正反映了禮樂并重的傳統(tǒng)觀念。

周代有選用先天性盲人擔(dān)任樂官的制度，據(jù)《周禮·春官·序官》記載，其中的演奏人員有“瞽矇，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人”，計三百人；另有“眡瞭三百人”，賈公彥疏說“眡瞭，目明者，以其扶工”，即是在樂隊中配備視力正常的人做盲人樂師的助手。可見，當時王室樂隊的規(guī)模相當龐大。《有瞽》描寫的正是王室樂隊演奏的壯觀場面。

“有瞽有瞽，在周之庭”，說明在宗廟上奏樂的主體是瞽；而“設(shè)業(yè)設(shè)虡”、安置樂器的則當是擔(dān)任瞽的輔佐的眡瞭。樂器則列舉了應(yīng)、田、鞉、磬、柷、圉、簫管，與《周禮·春官》所載“瞽矇掌播鼗、柷、敔、塤、簫管、弦歌”基本相符，其中柷為起樂、圉(敔)為止樂之器，以首尾涵蓋，表示這次演奏動用了全套樂器而“八音克諧”(《尚書·舜典》)，“喤喤厥聲，肅雝和鳴”，其音樂自然十分美妙。

周頌三十一篇，都是樂詩，但直接描寫奏樂場面的詩作惟《執(zhí)競》與此篇。《執(zhí)競》一詩，“鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰，降福簡簡”，雖也寫了作樂，但也落實于祭祀降福的具體內(nèi)容。惟有《有瞽》幾乎純寫作樂，最后三句寫到“先祖”、“我客”，也是點出其“聽”與“觀”，仍歸結(jié)到樂的本身，可見這樂便是《有瞽》所要表達的全部，而這樂所包含的意義，在場的人(周王與客)、王室祖先神靈都很明了，無須再加任何文字說明。因此，《有瞽》所寫的作樂當為一種定期舉行的儀式。《禮記·月令》：“季春之月……是月之末，擇吉日，大合樂，天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。”高亨《詩經(jīng)今注》認為這即是《有瞽》所描寫的作樂。從《有瞽》作樂的場面及其定期舉行來看，大致與《禮記》所載相符合，但也有不盡一致之處。其一，高氏說“大合樂于宗廟是把各種樂器會合一起奏給祖先聽，為祖先開個盛大的音樂會”，而《禮記·月令》鄭玄注則說“大合樂以助陽達物風(fēng)化天下也，其禮亡，今天子以大射、郡國以鄉(xiāng)射禮代之”，目的一空泛、一具體；其二，高氏說“周王和群臣也來聽”，《禮記·月令》則言天子率群臣往視，音樂會的主辦者便有所不同了。另外，高氏說“據(jù)《禮記·月令》，每年三月舉行一次”，《月令》原文是“季春之月”，按周歷建子，以十一月為歲首，“季春之月”便不是“三月”了。看來，要確指《有瞽》作樂是哪一種儀式，還有待進一步考證。

從《有瞽》這一純寫作樂過程的詩篇，我們不僅得悉周王朝音樂成就的輝煌，而且對周人“樂由天作”因而可以之溝通人神的虔誠觀念也有了更深刻的了解。