《金剛經·第四節》經文|注釋|譯文|賞析|評贊

【經文】

佛告須菩提：“諸菩薩、摩訶薩^①應如是降伏其心：所有一切眾生^②之類，若卵生^③、若胎生^④、若濕生^⑤、若化生^⑥、若有色^⑦、若無色^⑧、若有想^⑨、若無想^⑩、若非有想非無想^⑪，我皆令入無余涅槃^⑫而滅度^⑬之。”

“如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提，若菩薩有我相^⑭、人相^⑮、眾生相^⑯、壽者相^⑰，即非菩薩。”

【注釋】

①摩訶薩：梵語音譯之略。全稱：“摩訶薩埵”，意譯“大菩薩”。“摩訶”意為“大”，“薩埵”意為“眾生”、“有情”。《大智度論》卷5中說：“摩訶名大，薩埵名眾生，或名勇心。此人心能為大事，不退不還大勇心，故為摩訶薩埵”。舊譯作“大心”、“大眾生”;新譯作“大有情”，意即有作佛之大心的眾生。佛家認為，大菩薩應具備7個條件：一是具大根，謂其在無量無邊劫以前就供養三寶，作了許多功德，已于無量千萬數佛前種下善根;二是有大智，即發菩提心，廣度眾生而不著眾生之相;三是信大法，即能信般若波羅蜜之法;四是解大理，即了解眾生本來是佛，實相般若不離眾生之心;五是修大行，即勤修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度及一切善行，難行能行，難舍能舍，難忍能忍;六是經大劫，即經歷三大阿僧祇劫(極長的時期)，悲智雙運，行愿不退;七是求大果，即追求阿耨多羅三藐三菩提道。 ② 眾生：亦稱“有情”、“有情眾生”。包括天神、人類和一切動物。這些生命都有情識，故名“有情”。又因其由眾法因緣和合而生，故名“眾生”。所謂眾法包括色、心二法，其中色法指地、水、火、風四法;心法指受、想、行、識四法。內外八法亦即色、受、想、行、識五蘊。 ③④⑤⑥ 卵生、胎生、濕生、化生：合稱“四生”。指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道中所有眾生的四種形態。 卵生;即從卵殼中出生的動物，如雞、雀、烏鴉、鵲、孔雀等。 胎生：即由母胎生出的人和動物。濕生：亦名“因緣生”，指在水中或濕氣中生長的動物。 化生：指無所依托，借業力而出現者，如諸天神、餓鬼及地獄中的受苦者。 佛教把此岸世界從低到高劃分為欲界、色界、無色界共三種境界。欲界為具有食欲、淫欲的眾生所居，包括地獄、畜生、餓鬼、六欲天和人以及他們所依存的場所。色界位于欲界之上，為已離食、淫二欲的眾生所居，但他們本身及所依存的場所仍為色(物質)界所屬。包括四靜慮處共十七種天，通稱“色界十七天”。無色界更在色界之上，為無形色眾生所居，包括四天，通稱“四無色天”，即“空無邊處天”、“識無邊處天”、“無所有處天”、“非想非非想處天”。佛教認為三界是迷界，是苦海，各類眾生均依其前世之業而居于三界之不同界域內，在未進入涅槃獲得徹底解脫之前，眾生總是在這三界之中以天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六種形態而不停地輪回轉生。這里的卵、胎、濕、化四生通于三界六道，其中前三生在三界中位處欲界之中，化生則通于三界。因其后經文別列色界、無色界眾生，故此處應專指欲界眾生。 ⑦ 有色：具有物質形體的眾生，如欲界四生和色界的天神。這里只指三界中的色界眾生。這些眾生已離食、淫二欲，無男女之形，無情欲之動，但其仍為“色所屬界”，即仍離不開物質。不過他們是由一種清靜妙色所構成，所以色相勝妙而不同于欲界四生粗俗的物質身體。 ⑧⑨⑩⑪ 無色、有想、無想、非有想非無想：三界中最高級的無色界內的天神，沒有可見的形體，屬純精神性的眾生，他們僅以“眾同分”(使眾生得同樣果報之因，相當于共性)和“命根”(相當于壽命)而得存在。 無色：泛指無色界內眾生。也有人認為是專指無色界四天中最初的“空無邊處天”。 有想：指無有形體，但有思想活動，并以此“有想心”相續為命的眾生。位處無色界四天中的第二天，即“識無邊處天”。無想：指既無形體也無思想活動，完全入定狀態的眾生。處于無色界四天中的第三天，即“無所有處天”。 非有想非無想：指談不上有無思想活動的眾生。處于四無色天中的第四天，即“非想非非想處天”。 ⑫ 無余涅槃：涅槃的一種。指“生死”之因果都盡，不再受生于世間三界、絕對清凈圓滿、永恒常住的狀態。 涅槃，梵語，全稱“涅槃那”。舊譯作“泥日”、“泥洹”、“泥畔”等，意譯“滅”、“滅度”、“寂滅”、“無為”、“不生”、“解脫”、“安樂”等。玄奘以前多譯滅或滅度，玄奘以后，多譯圓寂。是佛教全部修習的最高理想，一般指熄滅生死輪回而后獲得的一種精神境界。佛教認為，人生皆苦，“三界無安，猶如火宅”，而苦的原因在于有煩惱和各種思想行為(業)，特別是世俗欲望和分別是非之觀念。涅槃即是對“生死”諸苦及其根源“煩惱”的最徹底的斷滅。《大乘義章》卷18說：“外國涅槃，此翻為滅。滅煩惱故，滅生死故，名之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅。”作為佛教的彼岸世界，涅槃是永恒寂靜、神秘莫測的。后秦時代的僧肇曾說：“涅槃之道，蓋是三乘之所歸，方等之淵府。淼漭希夷，絕視聽之域;幽致虛玄，殆非群情之所測。”(《涅無名論》) 涅槃的分類很多，通常分為有余涅槃和無余涅槃兩種。有余涅槃指斷除貪欲，斷絕煩惱，即已滅除生死之因，但作為前世惑業造成的果報身(即肉身)還留在世間，而且還有思慮活動，是不徹底的涅槃。無余涅槃是相對于有余涅槃而言，比有余涅槃更高一層的境界。在這種境界中，不僅滅除生死的因，也滅盡生死的果，灰身滅智，捐形絕慮，不再受輪回轉生之苦。 ⑬滅度：滅盡一切煩惱，度脫生死苦海，即進入涅槃境界。本為涅槃之意譯。作為名詞指涅槃境界;作為動詞，指進入涅槃，或使……進入涅槃。 ⑭⑮⑯⑰我相、人相、眾生相、壽者相：我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀。相，即事物之相狀或特征，表于外而想象于心者。真諦、玄奘、義凈諸本皆譯作“想”，意思就是關于我、人、眾生、壽者的認識和分別。據《實用佛學辭典》“我人四相”條解釋，“一我相，于五蘊法中計有實我、有我之所有也。二人相，于五蘊法中計我為人，異于余道也。三眾生相。于五蘊法中計我依五蘊而生也。四壽者相，于五蘊法中計我一期之壽命，成就而住，有分限也。”佛教認為人是色(地、水、火、風)、受、想、行、識“五蘊”在一定條件下的暫時聚合，所以唯有假名，而無實體，由此得出“人我空”的結論。這里的我、人、眾生、壽者四相皆是指人我而言，所以可總結為“我”相，亦即“人我執”。這是佛教所要破除的一種主要觀念。小乘把這種“我執”視為萬惡之本，一切謬誤和煩惱的總根源。如《俱舍論》卷29說：“由我執力，諸煩惱生，三有輪回，無容解脫。”大乘佛教在破“人我執”、顯“我空”之理的同時，還破“法我執”，顯“法空”之理，此即下句經文所要講的內容。

【譯文】

如來佛告訴須菩提說：“諸位菩薩包括大菩薩們應該這樣制伏他們的妄心：所有三界六道中的一切眾生，諸如欲界中依卵而生出的眾生、由母胎而生出的眾生、因潮濕而生就的眾生、無所依托而僅借其業力得以出現的眾生;諸如色界中已離食、淫二欲、無男女之形，無情欲之動，純由清凈絕妙之物質構成的有物質形體的眾生;諸如無色界四天中那些無可見之物質形體、純屬精神性的眾生，如位處“識無邊處天”，無有形體、但有思想活動，并以此想心相續為命的“有想”;位處“無所有處天”，既無形體也無思想活動、完全入定狀態的“無想”;位處“非想非非想處天”的那些談不上有無思想活動的眾生。所有這幾大類眾生我都要使他們斷盡煩惱、永絕諸苦，進入絕對清凈圓滿、永恒妙樂常住的涅槃世界，從而使他們獲得徹底的救度和最終的解脫。”

“我雖然如此救度無盡量、無數目、無邊界的蕓蕓眾生，但實際上并沒有真正的眾生獲得救度。為什么這樣說呢?須菩提，如果菩薩心中還存有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，并分別執著、認其為真，那他就不能算作是真正的菩薩。”

【賞析】

南朝梁昭明太子將此節經文科判為“大乘正宗分”，足以說明其在全經中的重要地位。此后歷代注釋家對此節均給予極大重視，甚至認為它是全經之綱宗。古印度著名的大乘學者無著在解釋此節經文時曾作頌說：“廣大第一常，其心不顛倒。利益深心住，此乘功德滿。”無著之弟世親又將此偈解釋為菩薩應具備的“四種心”，他說：“何等為四種心?一廣，二第一，三常，四不顛倒。”(《大正藏》卷25)他認為所謂“廣心”即菩薩發心，遍度三界六道一切眾生，如經中所說的“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想”。所謂“第一心”指經中所說的“我皆令入無余涅槃而滅度之”，即是說菩薩普度眾生并不是使他們在輪回轉生中往生于人天之上界，也不是讓他們超脫輪回成為羅漢，而是使他們盡入至高無上的無余涅槃，所以是“第一心”。所謂“常心”，即經中所說的“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”即菩薩不見眾生異于菩薩之相，性皆如同虛空，故無疲厭之心，誨而不倦，常度不息。所謂“不顛倒心”，即經中所說的“何以故，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”。意即雖常度眾生，而不見眾生可度，因為菩薩已破除了顛倒之心，無有“我見”。世親認為此四心是四種“深利益菩提心”，此是菩薩大乘住處，即是菩薩修行濟世，行大乘之法，證阿耨多羅三藐三菩提所應具備的基本條件。這種“四心”釋基本上道出了這段經文的大意，加上無著、世親在印度佛教史上的卓越地位，所以中國歷代注釋家大都繼承了這種說法。

為了理解的方便，我們把這節經文劃分成兩段。第一段主要講菩薩的大愿。佛教典籍中對菩薩的大愿說法不一，最著名的是“四弘誓愿”，即“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成”。《心地觀經·功德莊嚴品》在講到這四弘誓愿時說：“善男子：如是四法，大小菩薩皆應修學。”所以說這四種大愿便成為菩薩行者的總愿，其核心則是普度眾生。佛教認為，菩薩普度眾生應具備四種精神，亦稱“四無量心”，即慈、悲、喜、舍。慈無量心指思維如何為眾生做好事，給其帶來歡樂;悲無量心指思維如何才能消除眾生的苦難;喜無量心指見到眾生離苦得樂而感到喜悅;舍無量心指對眾生無憎無愛，一視同仁，平等對待。此即佛家常說的大慈大悲大喜大舍，具備了這種風范才能廣度一切眾生，而廣度一切眾生又是專心行菩薩道、求證無上正等正覺者的基本標志。這段經文所講的“所有一切眾生之類”“我皆令入無余涅槃而滅度之”正好表明大乘佛教這種意趣。

第二段的中心思想是破除“我相”，解開“我執”，消滅“我見”。經中說菩薩雖發愿滅度無邊眾生，但實際上并沒有眾生得到滅度，因為作為菩薩就不會有我相、人相、眾生相、壽者相，亦即不能有對人我的執著，而沒有人我的概念，也就不會有作為度者和被度者的分別，如此便會得出“實無眾生得滅度者”的結論。

無我論是佛教“三法印”之一。法印即印證是否是真正佛教的標準。除無我論外，還有無常(世界萬有變化無常)論和涅槃論。無我亦稱“非我”、“非身”。廣義的無我包括人無我(人空)和法無我(法空)兩類。本段講的無我指人無我。“我”為梵文意譯，音譯“阿特曼”，原意為“呼吸”。古印度婆羅門教視其為個體靈魂(“生命我”)和世界靈魂(“大我”)或“宇宙統一的原理”。佛教轉義為“生命”、“自己”、“身體”、單一性、獨自性以及永恒不變性等含義。唐代高僧窺基的《成唯識論述記》中說，“我”即主宰，包含二義，一是有“自在力”，“如國之主，有自在故”;二是有“割斷力”，“如輔宰能割斷故”。意思是說“我”即絕對獨立自主，可任性支配一切的活的實體。通俗地講，“我”即支配人和事物的內部主宰者。

作為事物內部的主宰，“我”既無集合離散，又無生滅變化，是獨立自主、永恒不變的實體。所謂“無我”，意思是說一切事物都沒有獨立的、不變的實體或主宰者，也就是說世界上的一切存在都不是永恒的、實在的，而是相對的、暫時的。“人無我”即人并沒有獨立的主宰或永恒的靈魂。因為人是由各種因素在一定的原因和條件下暫時聚會而成的，是由相對的互存關系和條件決定的，離開這些條件和因素也就不會有人的出現和存在。這些因素即色、受、想、行、識“五蘊”(“蘊”即積聚)。“色”相當于物質，指肉體。具體講包括地、水、火、風“四大”。皮肉筋骨屬于地大，精血口沫屬于水大，體溫暖氣屬于火大，呼吸運動屬于風大。“四大”和合而成身體，此即“色”，屬于物質因素。受、想、行、識四蘊屬于精神因素。“受”指外界影響于生理、情緒以及和倫理學有關的痛癢，苦樂、喜憂、好惡等感受、感情。“想”指認識直接反映的影響以及據此能形成的種種名言概念，相當于感覺、知覺、表象、概念等。“行”指意志活動，相當于思慮、籌劃、判斷、意向、動機等。“識”指統一前幾種精神活動的意識。佛教認為，人是物質現象和精神現象的綜合體，是非常科學的。但佛教認為“五蘊”是分散而滅、成壞無常、虛幻不實的，所以人根本沒有一個真實的本體存在，而僅僅是一種假相，其本質是空的。

佛教認為，眾生為“無明”所障，不懂我空的道理，把人執著為實在的主體，產生了關于“我”的觀念，從而熱衷于自我、他人、眾生、壽命等的差別，并由此產生和增長貪欲、瞋恚、愚癡(稱為“三毒”)，形成各種煩惱，進而造各種“業”(行為)，而有“業”就有果報，就有生死輪回，有輪回就有痛苦。所以，我執為萬惡之本，痛苦之源，有我即惑，無我即慧;有我即障，無我即覺。障即輪回生死，身遭苦海;覺則超脫生死，獲得解脫。所以必須破除“我相”、“我執”。“菩薩”作為覺悟了的眾生，自然已破除了“我執”，所以也就不會有“我相、人相、眾生相、壽者相”。經文說此的意思就在于告誡所有善男信女，凡發愿成就無上正等正覺者都應該像菩薩那樣無有“我相”。

“我相、人相、眾生相、壽者相”一句在流支本只作“眾生相”，真諦與義凈本作“眾生想”，玄奘本作“有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想”。“命者”即享有生命壽命的主體。“士夫”指中年人。“補特伽羅”即我。“意生”指具有菩薩如意身之人。“摩納婆”指少年人。無論玄奘的八種說法，還是眾生一種說法，都是表示人的概念，與羅什譯本的四相并無多大差別。

值得注意的是羅什譯作“相”者，在真諦、玄奘、義凈諸譯本中譯成“想”。“相”與“想”有一定的聯系。“相”指現象的相狀和性質，亦指認識中的表象和概念，即“名相”。“想”指認識直接反映的影相以及據此能形成的各種名言概念，故亦常將“名”與“想”并稱，與“名相”意同。二者的區別，據王恩洋居士認為，“就所緣言，名之為相，取彼相故;就能緣言，名之為想，起彼想故”。即“相”側重于所執取之相狀，而“想”則側重于對相狀之執取。從本質上講，二者是一回事，因為佛教認為所有的“相”全是人們妄自執取的結果，所以“相”是假的，“想”是妄的。破“相”亦即除“想”。

本節在譯文上還有一處區別，羅什譯作“應如是降伏其心”者，流支譯作“生如是心”，真諦譯作“應如是發心”，玄奘譯作“應當發趣如是之心”，義凈譯作“當生如是心”。“發心”與“生心”是一樣的，意指發宏愿立大志。羅什的“降心”則是指降服妄心妄念，兩者有很大差別。從這段經文的意趣來看，降心與發心都能講通，發心即第一段講的發宏誓愿，超度所有一切眾生，降心則是第二段所說的破除關于“我”的妄心，而第二段又是和第一段密切相關的。結合本經的主要思想——破相去執，亦即消滅世俗認識，這里用降心似更合適，何況前文已有“云何降伏其心”之問。這種區別有可能源于譯者的不同理解，也有可能源于所據梵本的不同。

【評贊】

關于四種相六祖慧能法師曾注解說：“修行人亦有四相。心有能所，輕慢眾生名我相;自恃持戒，輕破戒者名人相;厭三涂苦，愿生諸天，是眾生相;心愛長年，而勤修福業，法執不忘，是壽者相。有四相即是眾生，無四相即是佛。”