一　　章

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

二　　章

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始；生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居是以不去。

三　　章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。

五　　章

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

六　　章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

八　　章

上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

九　　章

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。

十　　章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

十 一 章

三十輻共一轂，當其無，有車之用。挻埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

十 二 章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

十 四 章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂忽恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

十 六 章

致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

十 八 章

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

十 九 章

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬： 見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

二十二章

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

二十三章

希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能長久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

三十二章

道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

四　十　章

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。

四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

四十五章

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

四十七章

不出戶，知天下。不窺牖，知天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。

四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。

五十一章

道生之，德畜之。物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故圣人云： 我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

五十八章

其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然后乃至大順。

六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

七十四章

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷手者矣。

七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。

七十七章

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

八　十　章

小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

〔注釋〕

一　　章

可道： 可以言說。道，動詞，說。 常道： 恒常不變的道。“道可道，非常道”的意思是，可以言說的道，那么就不是恒常不變的道。 名： 概念。 可名： 可以稱呼。名，動詞，命名、稱呼。 無名天地之始： 無名，沒有概念；天地之始，即天地未開辟時的狀態。 萬物之母： 萬物開始的狀態。 常： 常，恒常。 無欲： 沒有任何欲望的狀態。 徼(jiào)： 邊界，此作表象。“觀其徼”即觀察萬物的表象。 玄： 玄妙。 眾妙之門： 眾妙，萬物變化之妙；門，門徑，即萬物變化之妙所出之所，也就是道。

二　　章

斯惡矣： 斯，就?！八箰阂印奔淳陀辛藧哼@個概念。 相生： 相互為生。 相成： 相互對立而成。 相形： 相互對立而體現。形，體現。 相傾： 相互對立而存在。傾，傾倚，此作存在。 音聲： 音，回聲；聲，聲音，指發出的聲音。 相和： 相互對立而和諧。 相隨： 相互對立而產生順序。隨： 隨從，此作順序。 作： 興起、產生。 始： 借為“辭”，即言辭，含義是用語言進行干預。 不有： 不占有。指萬物生成而不去占有它。 為： 施與。 不恃： 不自恃恩德。恃，自恃，指圣人施與而不自恃恩德。 不居： 不占有。指不自以為有功績。 不去： 沒失去。意思是由于不自以為有恩德與功績，自然也不會失去什么。

三　　章

不貴： 不以……為貴。 見： 同“現”，顯露。 可欲： 可以引起欲望的東西。 虛其心： 使他們的心智虛空。 實其腹： 使他們的肚子吃飽。實，充實，此作吃飽。 弱其志： 使他們志向弱化。弱，削減、弱化。 強其骨： 使他們的筋骨強健。 知者： 智者。

五　　章

芻狗： 用草扎成的用于祭祀的狗。芻狗用完便丟棄，因此這里是不愛惜之意。 橐籥(tuó　yuè)： 風箱。 屈： 竭、盡。 動而愈出： 即越是拉動風箱，出風越大。 數： 同“速”。 中： 當中，即適當。守中，指統治者無須作為。

六　　章

谷神： 指道。谷，虛空；神，神妙莫測。 玄牝(pìn)： 指產生萬物的母體。 門： 此作地方。 根： 根源，此指生長萬物的母體。 綿綿： 細微貌。 勤： 同“盡”，止境。

八　　章

上善： 道德最完美者。 不爭： 指水利于萬物生長而不爭其功。 處眾人之所惡： 處于眾人最討厭的地方。 幾： 接近、近。 居善地： 居處善于像地一樣卑謙。善，善于；地，指卑下之處。 心善淵： 心地像深淵一樣澄寂無欲。 與善仁： 傅奕《道德經古本篇》作“與善人”，人為“天”字之訛?！芭c善天”，意為給予善于像天一樣無私。一說“人”與“仁”通，故后儒改為“與善仁”。 言善信： 言談善于引申闡發。信，伸。 政善治： 施政善于長治久安。 事善能： 行事善于發揮能力。 動善時： 行動善于合乎時宜。時，適合時宜。 尤： 過失。

九　　章

持： 拿、執。 盈之： 使它滿。 已： 停止、罷手。 揣(chuǎi)： 捶打。 銳之： 使它鋒利。銳： 使……尖銳、使……鋒利。 常保： 長久保持(鋒利)。 莫之能守： 即莫能守之。 自遺： 自取。 咎： 災禍。

十　　章

載營魄： 精神與軀體。載，裝載；營魄，精神、魂魄。 抱一： 即守一，一是“道”，抱一指守道。 離： 分離、離開。 專氣： 聚集精氣。專即“摶”，聚集、積聚；氣，精氣。 致柔： 達到柔順。致，達到；柔，柔和、柔順。 能嬰兒乎： 通達到像嬰兒那樣(境界)嗎。 滌除： 清除、清洗。 玄覽： 即玄鑒，原意為鏡子，此指心。 疵： 瑕疵、弊病。 天門： 指耳目鼻口等感官。 闔： 閉、關。 雌： 老子主張守雌，即主靜柔順。 明白： 通曉、理解。 知： 通“智”，智慧。 生： 生長、生成。 畜： 養育、哺育。 不有： 不以為己有。 不恃： 不恃為己功。 不宰： 不主宰。 玄德： 大德、高深美德。

十 一 章

輻： 輻條。 轂(gǔ)： 車轂，即車軸穿過的圓木。 無： 空，指輻條連著車轂，車轂空才可裝上車軸，使車轉動。一說非指車轂之空，而是指車廂為空，亦可通。 挻(yān)： 揉、揉和。 　埴(zhí)： 粘土。 戶： 門。 牖： 窗。 有之以為利，無之以為用：“有之”指有車、器皿、房子等物；利，指對人有利；“無之以為用”是指因為有了這些具體事物“無”，才使具體事物有了功用。

十 二 章

五色： 指青黃赤白黑。 五音： 指宮商角徵羽。 五味： 指辛酸苦咸甘。 口爽： 口味敗壞。爽，敗壞。 畋獵： 打獵。 行妨： 行為敗壞。妨，妨害，此作敗壞。 目： 此指代聲色耳目之欲。

十 四 章

夷： 指道無形無象。 希： 指道無聲無息。 摶： 摸。 微： 指道不可觸及。 致詰： 思議、追問。 混： 同“渾”，渾然。 皦(jiǎo)： 光明。 昧： 暗昧。 繩繩： 無邊無際貌。 復： 返回。 忽恍： 即惚恍，似有似無。 執古： 掌握古時。執，掌握。 御今： 治理今世。御，治理；今，今世、當今。 古始： 原始、原初。 紀： 綱紀、綱要。

十 六 章

致虛極： 致，達到；虛，心中之虛空狀態；極，頂點。 篤： 純、純一。 作： 興起。 復： 返回(原本狀態)。 蕓蕓： 眾多貌。 復歸： 返回歸于。 根： 根本、原本狀態。 復命： 復，返回；命，即性，指物的本性。 常： 常規。 明： 明智。 妄作： 任意妄為。 容： 包容。 公： 公正。 天： 與天相通。 沒身： 即歿身，終身。 殆： 害。

十 八 章

智慧： 智巧。此為貶義。 六親： 父子、兄弟、夫婦。

十 九 章

文： 條文。 屬： 從屬、歸順。指使百姓歸順。 見素： 識見純素。指不要見解。 抱樸： 保持質樸(本質)。 少私： 使私欲減少。少，使……少。 寡欲： 使欲望寡有。指達到一種無欲狀態。寡，使……寡有，使……少。 絕學： 拒絕學問。指拋棄前面所述的圣、智、仁、義、巧、利之類的學問。

二 十 一 章

孔德： 大德。 容： 形態。 惟恍惟惚： 即恍恍惚惚。 象： 形態、物象。 窈： 深遠。 冥： 幽暗。 精： 精神。一說為精氣，亦通。 真： 真實。 信： 信驗、實在。 閱： 觀察。 甫： 開始。 此： 指代道。

二 十 二 章

曲： 委曲。 枉： 彎曲。 直： 伸展。 洼： 地勢低下處。 盈： 盈滿。 敝： 凋敝。 惑： 迷惑。 抱一： 堅持道。一，指道。 式： 范式、法則。 不自見： 不自以為有所見。 不自是： 即不自以為是。 彰： 顯明、彰顯。 不自伐： 不炫耀。 不自矜： 不自高自大、不自我滿足。 長： 為天下之長。 全而歸之： 指天下百姓都歸順于他。

二 十 三 章

希言： 少說話。 飄風： 狂風。 終朝： 整個早晨。 終日： 一整天。 德者： 得道者。 同于德： 符合德，即按照德的要求而行。 失者： 失道者。 同于失： 違背道德要求，即背道而馳。 樂得之： 愿意得到它。即與之相會合。 信不足： 守信不夠。 有不信焉： 才有不信之事發生。

二 十 五 章

混成： 混合而成，即混合成為一個整體。 寂： 靜寂無聲。 寥： 無形無象。 不殆： 不停止、不停息。 天下： 帛書本作天地，亦可。 母： 母親。指道孕育天地萬物。 字之： 稱呼它。 強： 勉強。 逝： 往。 反： 同“返”，返回。 域中： 宇宙之中。 法： 以……為法則。

二 十 九 章

為之： 有所作為。 不得已： 達不到目的。 神器： 神妙之物。指政權。 不可為： 不可勉強去作為。 為者： 勉強去作為者。 執者： 勉強執守者。執守者即掌權者。 或行或隨： 或在前或在后。即有前必有后之意。行，前行；隨，隨后。 歔： 同“噓”，緩緩吐氣。 吹： 急促吐氣。 羸： 羸弱、弱。 挫： 一本作“載”，指乘車安全。 隳： 墜車危險。 甚： 同“媅”，極端淫樂。 奢： 侈奢。 泰： 安逸。

三 十 二 章

無名： 不可稱名。即道沒有具體名稱可稱呼它。 樸： 素樸、淳樸。 莫能臣： 不有使它為臣。即不能臣服它。 賓： 歸服。 天地相合： 天地間陰陽兩氣相合。 莫之令： 即莫令之，不需要命令。 自均： 自然均衡。均，均平、均衡。 始制有名： 開始生成萬物便有名稱。制，作，指道生成萬物。 知止： 知其所止，即適可而止。 川谷之于江海： 川谷匯歸于江海。

四 十 章

反： 同“返”，反復、往復。意指道的運動循環往復。 用： 效用、作用。 有： 天地。全句意為天下萬物由天地而生。一說指有形有象之事物，一說為有名，恐不確。 無： 無名，即指無形無象的道。

四 十 二 章

一： 指天地未分時的混沌狀態。 二： 指天地。一說為陰陽兩氣，亦可。實際上，從萬物產生現象說，是天地；從物質構成來說，是陰陽兩氣。 三： 指陰陽兩氣交感而產生之狀態，稱之為“和”。此“和”含陰陽而不可分，可形成萬物。一說陰陽兩氣交感之和，或稱和氣，亦可。但將“三”分別說成陰氣、陽氣、和氣三者則不可，因為“和”指一種和合的狀態，即下文“沖氣以為和”。 負： 背負。 抱： 懷抱。“萬物負陰而抱陽”實指萬物混合陰陽而成。 沖氣： 指陰陽兩氣相激蕩(即交感)。 和： 陰陽兩氣相激蕩而產生的一種和合的狀態。 不穀： 不善。 稱： 稱謂、自稱。 損： 減損。 益： 增加。 教之： 教他。之，即指“人之所教”中的“人”。 不得其死： 沒有好下場。 教父： 教，教訓；父，開始。

四 十 五 章

大成： 極其完美。 缺： 缺陷、殘缺。 敝： 缺點、敗壞。 大盈： 極其充盈。 沖： 沖虛、空虛。 窮： 窮極、窮盡。 大直： 極其正直，指語言。 屈： 虧、理虧。 拙： 笨拙。 訥： 拙訥、遲鈍，形容說話困難。 躁： 疾動。 正： 長、君長。

四 十 七 章

牖： 窗戶。 天道： 天體運行變化。 出： 外出。 彌： 愈。 名： 通“明”，明了、明曉。 為： 作為。

四 十 八 章

益： 增加。 為道： 從事于道。 取天下： 治理天下。 無事： 即無為、無所作為。

五 十 一 章

之： 指萬物。 畜： 養育、撫育。 形： 使……成形。 勢： 發展的勢態。 莫之命： 不對它(萬物)發布命令。 長： 使……生長。 育： 使……孕育。 亭： 同“停”，使……安定。 毒： 通“熟”，使……成熟。 養： 一本作“蓋”，使……得到養護。 覆： 使……得到覆罩。意為得到保護。 玄德： 最深遠的德。

五 十 七 章

正： 正道。 奇： 詭詐。 忌諱： 禁制、禁令。 彌貧： 愈加貧困。 利器： 便利器具。一說為銳利武器，亦可通。 滋昏： 滋，產生；昏，紊亂、混亂。 彰： 彰顯、顯明。 自化： 自然歸化。 自正： 自然歸正，即安定。 自樸： 自然淳樸。

五 十 八 章

悶悶： 寬大，一說昏默。 淳淳： 淳樸。 察察： 苛刻。 缺缺： 狡獪、狡猾。 倚： 依憑。 伏： 潛伏、潛藏。 孰： 誰。 極： 究竟。 正： 準則。 妖： 妖孽。一說為災異。 迷： 迷惑。 方： 方正。 割： 傷害。 廉： 有棱角。 劌： 毀傷。 肆： 放肆。 不耀： 不閃耀。即不讓人看見。

六 十 五 章

明民： 使百姓聰明。 愚： 使……愚昧無知。 賊： 傷害、賊害。 稽式： 法則、法式。 深： 深奧。 遠： 幽遠。 反： 相反。 大順： 極其順暢(的境界)。

六 十 七 章

不肖： 不象(具體事物)。 細： 渺小。 慈： 慈愛、仁慈。 儉： 嗇儉。 廣： 擴大。 長： 君長。 且： 取、追求。 救： 救助。

七 十 四 章

畏死： 畏懼處死。 為奇： 行為不正、行為乖戾。 孰敢： 有誰再敢妄為呢。 司殺者： 專管殺戮者。一說為“天”，天能伺察人過。 斲： 斫。 傷手： 傷殘己手。手，指代大匠斲者的手。

七 十 五 章

食稅： 指官吏。 輕死： 看輕死亡，即不怕死。 求生之厚： 過于貪求生存。厚，過于、過分。 無以生為者： 不重視自己生命者。 賢于貴生： 比重視生命者高明。賢于，比……高明。

七 十 七 章

張弓： 拉開弓弦。 抑： 壓低。 舉： 升高。 奉： 供奉。 不恃： 不自恃。 不處： 不占有。指不自以為有功績。 見賢： 見同“現”，見賢即現賢，炫耀自己賢德。

八 十 章

什佰之器： 眾多的器物。 重死： 以死為重，即看重生命。 甲兵： 武器裝備。 陳： 陳列。 復： 返回、回復。 甘： 以……為甘(香甜)。 美： 以……為美。 安： 以……為安樂。 樂： 喜歡。

(湯勤福)

〔鑒賞〕 關于老子姓名及里貫，目前并無一個比較確切的結論。按《史記》說，老子是“楚苦縣厲鄉曲仁里人”，《老子》一書是他所作。現存《老子》通行本為五千余字，而在湖北荊門郭店發現的竹簡僅為通行本一半，因此郭店本可能比較接近原始面貌。

《老子》一書的思想核心是復歸自然，其社會思想是小國寡民，其辯證法是以復歸自然為基點，理想人格是道法自然的圣人。

說老子思想的核心是復歸自然，可以從自然與道的關系來討論?！暗馈笔抢献拥恼軐W的核心，按照老子的說法，“道”是一種超自然、超時空的永恒之物，它并不作為，但由它而產生宇宙萬物：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(四十二章)，人們對它“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”(十四章)，即“道”是一種看不見、聽不到、難以捉摸、無法感知的東西，即“無”。“天下萬物生于有，有生于無”(四十章)，它“先天地生”，它“獨立而不改，周行而不殆”(二十五章)，無聲無形、不依其他力量而運動不息的東西?！暗莱o為而無不為”(三十七章)，即道不用顯示力量卻是無限的。然而，在老子看來，“道法自然”(二十五章)，正由于“道”效法自然，它才可以與自然一樣永存。

老子提出“道法自然”的目的在于說明使抽象的“道”回歸自然。回歸自然，即是“復”。他說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇?！?十六章)“復歸其根”就是回復到原初狀態中去，也就是回復到自然狀態中去。

復歸自然的思想與其社會政治觀點是緊密相連的。老子強調圣人“以輔萬物之自然而不敢為”(六十四章)。不敢為便是無為，即循萬物的自然形態而不去改變它，這就是“道”?！独献印芬粫袑μ斓厝f物、治國、治學等等方面的論述都可歸于此。

老子在社會思想方面是悲觀、倒退的。老子對春秋末年禮崩樂壞的政治局面是失望、悲觀的。一方面，他強調指出：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑”(七十五章)，對當時百姓深受剝削表示同情，揭露了民生困弊的真正原因是“食稅之多”，甚至稱那些“服文彩，帶利劍，財貨有余”(五十三章)者為“盜夸”(大盜)。但是，他并不主張積極地去解決這一社會問題，而是主張采用“愚民”政策來解決。他說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”(六十五章)在他看來，只有將社會退回到小國寡民之中去才是解決社會問題的唯一出路：“小國寡民，使有什佰之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?八十章)顯然，這里充分說明老子對解決社會政治方面的問題無能為力，因此只能采取消極的愚民政策，倡導回歸“小國寡民”社會來“解決”，顯然，這是老子“復歸自然”思想在社會政治方面的表現。

他進一步從哲理上討論棄智絕欲的“重要性”。他認為“圣人處無為之事，行不言之教”(三章)，“無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(四十七章)。因此強調“為學日益，為道日損；損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以為無事，及其有事，不足以取天下”(四十八章)。這種棄智絕欲的思想，實際上放棄了對社會的規范與治理，放棄了人的學習和發揮主觀能動性。

在老子看來，只要棄智絕欲、不爭不奪，國家便會安寧，百姓就可安居樂業。他說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁去義，民復孝慈；絕巧去利，盜賊無有”(十九章)，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者忠信之薄，而亂者之首。前識者道之華，而愚之始”(三十八章)。可見，老子認為德、仁、義、禮都是“失道”之后的產物，因此“孔德之容，惟道是從”(二十一章)。只有回歸“道”才有出路；回歸“道”，便是歸于自然。

辯證法思想是老子思想中最有價值的部分。老子使用了大量對立、矛盾的概念：“有無相生；難易相成；長短相較；高下相傾；聲音相和；前后相隨”(二章)；“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”(五十八章)；“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新”(二十二章)；“少則得，多則惑”(二十二章)；“重為輕根，靜為躁君”(二十六章)；“故貴以賤為本，高以下為基”(三十九章)等等，在論述這些概念時，老子無一不是辯證地看待這些矛盾的概念。這種辯證法思想在當時無人可及，確實是極有價值的。

但是，老子的辯證法思想仍然是以自然為歸著點的，因此有很大的局限性。老子認為一切事物運行的規律都是趨向于自己的對立面，“物壯則老”(三十章)，就像“兵強則滅，木強則折”(七十六章)一樣。這里，老子初步猜測到量變到質變的“度”的問題。然而他的落腳點不在討論如何促使“量變”向“質變”發展，促進舊事物的滅亡及新事物的產生，卻主張保持舊事物生存下去、防止新事物產生的“損益論”，從而錯過了對這一問題的深入分析，走向了“復歸”。老子主張損有余而補不足，認為“天之道，損有余而補不足”(七十八章)，“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之”(七十七章)，認為這樣才能保持事物的平衡，“物或損之而益，或益之而損”(四十二章)，使它們處于“自然”而不變的狀態，這樣就體現了“道”。實際上，這便是“復歸自然”的觀點，顯示了老子辯證法思想的局限性。

老子的理想人格也體現出“回歸自然”的傾向。老子的理想人格是“道法自然”的圣人。他說：“不出戶，知天下。不窺牖，同天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。”(四十七章)顯然，不出戶、不窺牖、其出彌遠、其知彌少的圣人，都是為了達到“不行而知，不見而名，不為而成”這個終極目的。他以為圣人無須作為，只須守真歸樸：“我有三寶： 一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！?六十七章)“不敢為天下之先”即“無為”；不開風氣之先，也就是順應自然之勢，他以為這樣才能真正駕馭天下之事物。這種不敢為天下先與棄智絕欲、主靜守雌等內容，構成了老子理想人格的基點與主要部分。

老子明確指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即強調人的道德原則應是“唯道是從”(五十七章)?；凇暗婪ㄗ匀弧钡挠^點，他認為人不需要追求身外之物，他說：“名與身孰親？自與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費，多藏必厚亡?！?四十四章)放棄一切追求，“無為”、“不爭”，就會使自己立于不敗之地。換句話說，無私無欲、回歸自然狀態是人生最佳的選擇。

老子不主張人們追求社會發展與社會規范：“民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”(五十八章)，因為民無欲則心不亂。由此，老子認為“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲”(五十六章)。在老子看來，“古之善道者，非以明民，將以愚之”(六十五章)。換句話說，圣人教民以“愚”，因為，民多利器是由于民有“智”導致的，從而必然導致社會混亂、爭執四起的結果。由此，老子主張回復到結繩記事的小國寡民的社會中去。