“道”常無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬“道”之在天下，猶川谷之于江海。

〔注釋〕　常：原本、本來。 樸：《說文》：“樸，木素也。”《論衡·量知》：“無刀斧之斲者謂之樸。”樸雖小：是說“道”幽微無形，張默生《老子章句新釋》說：“‘小’字，指‘無名樸’說，亦即指道體而言。道體是至精無形的，故可說是‘小’。但此‘小’字，不是普通大小之‘小’，固有時從另一方面看，此‘小’字又可說是‘大’了。下章有云：‘常無欲，可名于小，萬物歸焉而不為主，可名為大。’這都是形容道體的。《莊子》上說的‘其大無外’，是就‘大’一方面來說；‘其小無內’，是就‘小’一方面來說。” 臣：服從，作動詞解。 賓：歸附。 均：均勻。 始：開始。制：制作。始制有名：萬物興作，于是產生了各種名稱(陳鼓應《老子注譯及評介》)。王弼說：“始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。” 殆：危險。 譬“道”之在天下，猶川谷之于江海：蔣錫昌《老子校詁》說：“此句倒文，正文當作‘道之在天下，譬猶江海之與川谷’。蓋正文以江海譬道，以川谷譬天下萬物。”

〔鑒賞〕　本章老子指出“道”原本“無名”，故用“樸”比喻之；它(“道”)極其微妙，小至無形、大至無邊，天下一切事物都受它支配，并遵循它的特性而活動。由此引申到社會政治，侯王若能認識它的特性，持守它的特性，天下就能安然自適、萬民就能怡然自得。

具體來說，老子以“樸”喻“道”，以“無名”為萬物之宗，認為侯王若能守之，萬物將自賓；而樸散為器，因器制名，則人就會徇名而忘樸，迷末而喪本，所以“有名”也就為亂之本，由此老子要人當知止足。

自老子提出“無名”、“有名”的概念、關系及崇尚“無名”以來，一直得到人們的注意，受到人們的推祟。對老子“無名”、“有名”關系解釋得最為精到的，要數魏晉哲學家王弼。王弼在《老子指略》中講到：“夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。”王弼并舉例說：“不溫不涼，不宮不商”倒“能為品物之宗主”，反之，“若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣”。這就如同老子所說的尚未剖割雕琢的“樸”(木頭)倒可做成各種器具(“樸散為器”)，反之，散成了器具后倒難以返“樸”了，這就如木頭做成了此一器具，也就不能為彼一器具一樣。所以“道”、“樸”、“無名”是為萬物之宗主，老子崇尚“道”、“樸”、“無名”也是必然的。在這意義上，與王弼齊名的何晏就著了《無名論》，其理與之相似：“夫圣人名無名，譽無譽，謂無名為道，無譽為大。則夫無名者，可以言有名矣；無譽者，可以言有譽矣。”反之，有譽不可言無譽，有名不可言無名——樸散為器則可，散器返樸則不可。

由哲學下落到實處——社會政治，人們似乎也打心底里推崇“無名”，就是有了名的魏晉名士阮籍也反對“名分”，認為社會“名分”只能帶來“競逐趨利，舛倚橫馳”(《達莊論》)；這就如王弼在《老子指略》中說的：“名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起。”王弼接下用哲學語言說：“有名必有所分，有分則有不兼，有由則有不盡”(《老子指略》)，人之爭名就為奪利，這樣，社會又怎能像天降甘露使之均勻？而社會降露分配不均，這社會豈能不亂？與其這樣，不如“無”——“無貴則賤者不怨，無富則貧者不爭，各足于身而無所求也”(阮籍《大人先生傳》)。由此，老子要人們對“有名”有所“知止”。而這“知止”，就如王力《老子研究》中解釋的那樣：“知止則如知山有險，勒馬不前”，以止為退，歸淳返樸(第四章《道動》第三節《如止》)。這種歸淳返樸，老子比喻為“尤川谷之于江海”；而人(如侯王)如能歸淳返樸，守之“無名”，老子認為這天下百姓就會歸附順從，各遂其生。