復(fù)第二十四

震下坤上

“復(fù)”為“剛反而陽長”的意思，即陽剛返復(fù)而逐漸上長。復(fù)卦由震、坤兩卦組成。

從卦象來說，震為雷，居下卦；坤為地，處上卦。雷震于地中，表示陰氣已達極盛而陽氣復(fù)生于下。從卦象來看，一個陽爻生于五個陰爻之下，正與剝卦相反。剝卦為陰盛陽衰，復(fù)卦則為陽長陰消，乃君子道長而小人道消之時。

從卦德來說，震為動，坤為順；表示陽剛震動于下，順而上行。剝卦上九以陽剛獨存于上，“碩果不食”，蘊含生生不息的道理；復(fù)卦則初九以陽剛復(fù)生于下，猶如人心善念之初動，所以《彖傳》說：“復(fù)，其見天地之心乎？”天地之心包容廣大，育養(yǎng)萬物。從剝卦上九一陽將被剝盡，轉(zhuǎn)至復(fù)卦初九一陽復(fù)生于下，再度充滿無限生機，天地生養(yǎng)萬物永無止息的本心于此體現(xiàn)無遺。

復(fù)。亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。利有攸往。

“出”指陽剛上長。“入”指陽剛返復(fù)。“疾”是病害。復(fù)卦本由剝卦演變而來，剝卦上九剛爻為眾柔爻所逼迫，返回居于初位，而成復(fù)卦。剝卦與復(fù)卦的卦畫與卦義皆完全相反。復(fù)卦為一陽始生于下，勢力逐漸上長，由于陽剛進往則事理通達，所以卦辭稱“亨”。處陽剛漸長之時，不論“出”而陽剛上長或“入”而陽剛返復(fù)，即出而往外或入而守內(nèi)，皆合于時宜而沒有病害，所以說“出入無疾”。“朋來無咎”意指五陰雖然結(jié)朋而來，但是正值一陽復(fù)生，陽剛漸長的時候，陽剛前途光明而沒有過錯。“反復(fù)其道”指依循陰陽消長的道理。“七日來復(fù)”的“七”指少陽。根據(jù)筮法，“六”為老陰，“七”為少陽，而“日”代表陽。“七日來復(fù)”就是陰柔極盛，由老陰而轉(zhuǎn)為少陽，陽剛復(fù)生。“反復(fù)其道，七日來復(fù)”意指從剝卦陰柔極盛，到復(fù)卦陽剛復(fù)生的此一轉(zhuǎn)化是合乎陰陽消長的天理。復(fù)卦正值君子道長之時，因此“利有攸往”，即利于積極進取而有所作為。

例解　譬如喬木在每年秋冬之交開始落葉凋零，生機漸失；直到春天來臨，“七日來復(fù)，利有攸往”，嫩枝新葉萌生而再現(xiàn)生機。又如一年之中，“冬至”白晝最短而黑夜最長，此后，白晝逐漸變長。這種剝極而復(fù)、剛反而陽長的現(xiàn)象乃天道運行的規(guī)律。

初九　不遠復(fù)。無祗悔。元吉。

“祗”為適或至，即到達的意思。“無祗悔”是不至于后悔。初九處于復(fù)卦的開始，又為內(nèi)卦震體的主爻，震為動，才動而偏離正道不遠就能馬上回復(fù)，是為“不遠復(fù)”。俗話說：“人非圣賢，孰能無過？”孔子也說：“過則勿憚改。”人都會犯錯，但只要勇于認錯，知過能改，就像初九迷途不遠即能復(fù)歸于善道，則不至于后悔，過而能改，善莫大焉，所以說“無祗悔。元吉”。

例解　在路況不熟的地方開車，應(yīng)該提高警覺。一旦發(fā)現(xiàn)自己可能走錯路，必須趕快翻閱地圖或向人問路，否則誤入歧途卻不知及時返回，可能要走很多冤枉路，徒增困擾。這就是“不遠復(fù)”，才能“無祗悔”的道理。

六二　休復(fù)。吉。

六二以柔爻居陰位，得下卦中位，具備柔順中正之德。六二處于復(fù)卦陽長陰消的時候，懂得順應(yīng)時勢，退讓休息，讓復(fù)生的初九陽剛能逐漸成長。雖然六二下乘初九，為逆比，但是六二具有柔順中正之德，能退讓而順從初九陽剛，符合復(fù)卦陰退陽長的卦義，因此得“吉”。

例解　教育的真諦既然在于培養(yǎng)受教者獨立自主的人格，則施教者不應(yīng)急切地將自己特定的想法強加于受教者，也不應(yīng)過度擔憂受教者將來進入社會無競爭能力，勉強受教者學習自己并無興趣的事物。只要退開一步，順著他的性向，并契合他的興趣予以教導，他自能逐漸自立自主，這就是“休復(fù)，吉”的道理。

六三　頻復(fù)。厲。無咎。

“頻”是頻仍、屢次。六三以柔爻居陽位，不當位則背離正道：又處下卦震體的終極，過中失正，不能執(zhí)守中道，且性情躁動；因此，六三心志不堅而無法固守善道。復(fù)卦所強調(diào)的返復(fù)正道，貴在能安于返復(fù)而固守正道。六三卻搖擺不定，無法根除惡習，以致背離正道，又歸返正道，屢失屢復(fù)，又屢復(fù)屢失，這就是“頻復(fù)”。因此，爻辭以“厲”告誡。“厲”是危懼不安。一般人總是貪圖眼前的近利，沉溺于當下的享樂，雖想歸復(fù)善道，卻常常受欲念的牽絆而無法付諸行動。“頻復(fù)”的人，雖無法固守正道，但“屢失”還能“頻復(fù)”，至少有心向善，因此還能“無咎”。

例解　許多愛抽煙的“癮君子”嘗試戒煙，但只有極小部分意志堅定，能持之以恒的人成功，大部分的人是想戒又戒不掉，擁有多次戒煙經(jīng)驗卻沒有一次能持久，所以是“頻復(fù)，厲”。不過既然有戒煙的念頭，就比較能節(jié)制抽煙的次數(shù)，對身體健康的傷害相對于煙癮大的人來說要輕得多，因此雖“厲”，還能“無咎”。

六四　中行獨復(fù)。

六四以柔爻居陰位，當位得正。由于六四上下各有兩個柔爻，位居復(fù)卦五個柔爻的中央，所以說“中行”，即可以奉行中道不渝。又六四下與初九正應(yīng)，是五個柔爻中唯一與初九剛爻有正應(yīng)關(guān)系的，所以說“獨復(fù)”。六四能堅守中正之道，獨與初九相應(yīng)，隨從陽剛而幫助陽剛，是能“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的仁人君子。由于不計功謀利，不顧己身得失，唯以維護正道為己任，因此爻辭不論吉、兇。剝卦六三處陰柔剝落陽剛之時，因與上九相應(yīng)，能隨從陽剛而不相剝。復(fù)卦六四與初九相應(yīng)，則能幫助初九陽剛。兩者都是有原則而不隨世傾斜的正人君子，足為大家效法的典范。

例解　春秋末年，孔子見天下禮樂崩壞，王道不行，于是周游列國，希望說服各國諸侯以德服人，施行仁政，回復(fù)先王治世。孔子這種“知其不可為而為之”的精神，正是“中行獨復(fù)”仁人君子的體現(xiàn)。

六五　敦復(fù)。無悔。

“敦”為敦厚。六五以柔爻居尊位，得上體坤卦中位，具中順之德，能敦厚安固于回復(fù)善道，因此“無悔”。臨卦以上六為“敦臨”，艮卦以上九為“敦艮”，都是因為時至上位，取其蓄積深厚至極的意義。復(fù)卦因為上六迷而不復(fù)，所以復(fù)道至第五位而“敦復(fù)”。復(fù)卦六爻中，能歸復(fù)善道的為初到五爻。初九居于最先，所以是“不遠復(fù)”，迷失不遠即回復(fù)正道，此為善心的萌芽，是修養(yǎng)德性的開始。而后“休復(fù)”、“頻復(fù)”、“獨復(fù)”，六五居于最后，所以稱“敦復(fù)”，能敦厚安固于善道，代表德業(yè)的成就。

例解　商湯死后，太甲繼位為王，暴虐無道，輔臣伊尹于是把他囚禁于桐宮，自為攝政。三年后，太甲改邪歸正，伊尹又迎他復(fù)位。太甲一改前風，回復(fù)正道，修德行仁，“敦復(fù)”而“無悔”，開創(chuàng)了商代的盛世。

上六　迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。

“災(zāi)”是外來的災(zāi)禍。“眚”（shěng）是自己造成的禍患，即所謂“咎由自取”。“行師”是用兵征討。“以”是及或至。“十”為盈滿終極之數(shù)。上六以柔爻居陰位，處坤體之上，是復(fù)卦的終結(jié)。坤卦卦辭說“先迷”，表示坤陰居先易迷失方向。今上六處坤體的極上，迷失正途甚遠而不知回復(fù)，即“迷復(fù)”。上六由于本身地位高亢而沒有謙虛自抑的美德，距離陽剛過遠而失去改過遷善的機會，積惡深厚而有難以開解的蔽障，處于陰柔的終極，又無改過的勇氣，必定招致災(zāi)眚而得兇。以“迷復(fù)”而用兵出征，終將大敗。以“迷復(fù)”治理國家，則人心背離，兇害將及于國君。“至于十年不克征”，意指“迷復(fù)”則終不能行，動輒得咎，一事無成。

例解　身為領(lǐng)導，如果自恃位高權(quán)重，剛愎自用，不能體恤下級，虛心接受他人的建議，則人心盡失，難以服人。況且，人難免會犯錯，多個人的集思廣益總比一個人的獨斷周全。倘若企業(yè)領(lǐng)導不能體認這個道理，一意孤行，執(zhí)迷而不復(fù)，終將眾叛親離。