一天地君親師—宗教與祭祀·儒學體系的祭祀禮制·天神之祭

按照儒學的宗教理論，神靈被統分為天神、地祇、人鬼三大類。儒學所謂的“吉禮”，主要就是對天神、地祇、人鬼的祭祀典禮。天神主要包括昊天上帝，日月星辰，風雨雷電等神靈;地祇主要包括社稷，山林川澤，四方百物等神靈;人鬼主要包括先王，先祖的神靈。中國古代祭祀的項目很多，各種鬼神難計其數，有些神靈如先師先圣，高禖等無法歸入以上三類，因此，這里將歷朝列入國家祀典的比較重要的祭祀、禮儀制度分天、地、宗廟、其他四類，擇要作以說明。

(1)郊祀。郊祀是因在國都之郊舉行祭禮而得名，這是歷代帝王祭天的主要方式。大約自周代起，帝王正式在京城南郊封土為圓丘，然后在它上面舉行祭天禮(古人認為天圓地方，圓形是天的形象)。“天”指昊天上帝，祭天即祭上帝。舉行祭天禮之前先“卜郊”，卜郊在祖廟里進行，是取“尊祖考之義”(《禮記·郊特牲》)。卜郊之后即行齋戒，祭天是大祭，需齋戒十日，齋戒期間參祭者不得近女色，不舉舞樂，不吊喪問疾。齋戒的目的是為了整齊心身，以便使參祭者在祭時達到對天帝虔敬的最佳心理狀態。漢以后，祭天的齋戒縮短為七日，佛教傳入中國后，受其影響，齋戒日不食葷腥。祭祀之日，天子統率百官清晨來到郊外，天子披上龍袍，頭戴垂著十二旒的冕，乘著極樸素的大車，招展著垂有十二旒的龍旗來到圓丘。冕、旗之所以垂十二旒，是合十二月一周年之數。龍袍及旗幟上的日月星辰圖案，乃仿效天象。乘樸素之車，則是取其質樸，依天地自然本性之意。這一天，誰也不準冒犯天神，如果有正在辦喪事的，則規定既不得哭喪，也不得著喪服出門。從都城到南郊圓丘的幾十里道路，由鄉民負責打掃干凈，并重鋪路面，路旁田頭點燃火炬，以供祭天隊伍清晨過路時照明。祭禮開始，先宰殺獻給上帝的祭犧，然后聚柴于圓丘壇，柴上放祭犧和玉、帛等祭品，由天子點燃柴垛，使煙氣上烝于天空，以便使上帝嗅到氣味，這叫做“禋祀”。接著奏樂，舞《云門》，禮拜天神。樂六變，以降天神。同時對“尸”，即上帝的裝扮者行七獻之禮：先獻祭牲血，然后獻齊酒(五種味薄的米酒)，獻酒四次后，“尸”開始代表天神進食。進食到一定程度后，天子及貴族們又分三輪向“尸”獻酒。七獻畢，“尸”用三酒(三種味較厚的米酒)答謝祭者，叫“酢”，并代表神分別向天子及貴族賜福，叫“嘏”。“尸”離席后，剩下的饌食由天子親近的貴族大臣吃光，叫“馂余”。祭天禮儀到此結束。之后，天子又將祭祀用的剩余酒食賜與眾臣。在祭天中，為了表示敬意，一切器用都比較質樸。凡鼎簋豆壺之類不用銅器，而用瓦陶器，獻酒以匏為壺，以瓢為爵，也是取其天地自然之性。這是從舊石器時代留下的古老風俗，可見周代的郊天之禮包含了十分深遠的傳統。后代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了尸。

戰國以后陰陽五行說流行，天帝因而分裂為五，漢高祖時舉行正式的五帝(五方帝)之祀，但他自己不親自參加，祭天地都由祠官負責主持。漢武帝初，行三年一郊之禮，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五疇(五方帝)，每三年輪一遍。但漢武帝認為五帝之祀削弱了傳統天神的統一性和至上性，不利于中央政權的鞏固，于是硬在五帝的頭上安置了一位至尊天神—泰一(或作“太一”)。祭天時，泰一壇位居中央，為三重紫壇，威嚴顯赫，五帝壇各環居其下，各在自己的方位。祭祀泰一帝的禮儀，仍復用古禮，但更趨向典雅。

晉武帝時，行天地分祭制度。祭天有天體、氣象諸神配祭，祭地有山川河海諸神配祭。唐《開元禮》確定的國家祭祀制度，以昊天上帝為最高天神，以地祇相配，五帝神從祀，以祖先神配祀，皇帝親祭于南郊。唐代祀天一年四次。宋代皇帝在親祀天帝以后，還要舉行特赦、蔭子(變相的世襲制)、賞賚。這是宗教活動的政治附加，借宗教形式而舉行政治活動。皇帝想用它來提高個人迷信，但由于太過分，反而造成宋朝國家的財政危機。

明成祖遷都北京后，在正陽門五里外建大祀殿，合祀天地;嘉靖皇帝則分祀天地，在大祀殿南作圓丘祀天，于大祀殿祈谷，在安定門外建方澤壇祭地。清代基本沿襲明代祭天之制，以圓丘北為祈年殿，修建正陽門南圓丘各種配套建筑。后經乾隆時改修，成為我們今天所見到的天壇古建筑群。祭天也基本上沿用傳統的祭禮，皇帝親郊的時候居多，有時也派官代祭，但主祭的名分仍歸皇帝一人。

(2)日月之祭。相傳古代帝王“祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下”(《禮記·祭義》)。日壇又叫“王宮”，月壇又叫“夜明”。“祭月于坎”即在西門外鑿坎，又在坎中筑壇。殷代的日月神還被稱為“東母”、“西母”。周人在春分之朝在東門外祭日，于秋分之暮在西門外祭月，即所謂“朝日夕月”，這是日月的正祭。另外，郊祀天地常以日月從祀，諸侯行覲見天子之禮要包括到南門拜日，北門拜月，祈年祭也要祭日月。日月祭是由迎出日和送入日的古禮演變而來，秋分前后落日時又正好是月出時，所以送入日后來又演變成迎中秋之月。日月祭的主要目的是祈求風調雨順，保證農業豐收。祭祀的禮儀與祭天地相似，先燔柴升煙，并加牲帛于上。君王服玄冕，祭時用樂舞。

秦代雍城有日月祠，是秦國常規祭日月之處。秦始皇東游海上求仙祭祀八神，其中在山東成山祭日，在山東萊山祭月。漢初有許多“東君祠”祭日神，似乎沒有祭月神。漢武帝時則在泰一壇祭日月，行“朝日”、“夕月”之禮。至魏晉以后，歷代帝王都有日月祭，并逐漸確定為春分東郊朝日，秋分西郊夕月的禮儀。唐以后的日月祭與圓丘祀天相似，但規格一般為中祀，偶然也有作為大祀的。明朝遷都北京后，在朝陽門外建日壇，在阜成門外建月壇，皇帝每逢天干為甲、丙、戊、庚、壬之年親自祭日，余年遣文官代祭。每逢地支為丑、辰、未、戌之年，皇帝親自祭月，余則由武臣代祭。清代因明之制。今日壇月壇遺址是光緒年間改建的。

(3)星辰之祭。星辰之祭的對象主要是二十八宿和五大行星。戰國時，五行家把五星與五方相結合，始稱東方歲星為木星，南方熒惑為火星，中央鎮星為土星，西方太白為金星，北方辰星為水星。據《史記·封禪書》，秦在雍城立祠，二十八宿、五星也有專門供祀的廟。秦漢以后，星辰崇拜逐漸脫離了天文歷法方面的實際意義，把人間的統治機構和制度搬到天上，為滿天恒星一一命名，并總稱為“天官”，如有所謂司命、司中、司民、司祿等天官。《楚辭·九歌》中有《大司命》、《少司命》，可見楚俗所祭祀的司命還有大小之分。這些屬于人為的星辰崇拜，帶有明顯的欺騙性。

北京天壇祈年殿，明清皇帝祭天處

隋代定星辰之祭為中祀，司中、司命及諸星為小祀，于立冬后的亥日行祭禮。元世祖時每年春分、秋分、夏至、冬至日在司天臺祭星。明代為祭星辰建專殿，設十壇。星辰祭儀與祭日儀大致相同。

由于古人各有自己的活動范圍，因而設想天上星辰也各有地區性，這種地區性，叫做分野。分野本指諸侯的境域，但由于人間地區性的劃分，又把天上群星的分布，也劃成若干區域，使地上各州郡和天上一定的星區相對應。地上的區域就要祭祀相應分野之星。

十八宿中的箕宿和畢宿，被星占家附會為風師、雨師，也一直受到祭祀。自秦漢到明清除大祭天地為從祀外，都單獨立祠。從漢代起還祭云神、雷神，一般為小祀。總之，祭星泛指眾多的星象之神，祭天地時從祀的星神數以百計，都納入封建帝王的祀典，成為天神之祭的組成部分。

(4)封禪。封禪是封泰山禪梁父(梁父是泰山下的一座小山)的簡稱，專指在泰山的天地之祭。據張守節《史記· 封禪書正義》解釋，封為祭天，禪為祭地。封禪雖同時進行，但封的儀式重于禪的儀式。這是因為人們認為天在上，地在下，天為陽，地為陰，天高于地。封禪是秦漢時最隆重的國家祭典。司馬遷的父親司馬談因病不能參加漢武帝的封禪活動而抱憾終身。《史記·封禪書》認為封禪是自遠古流傳下來的祭天大典，并引管仲之言，說遠古帝王中有七十二人在泰山舉行過封禪活動。這種說法，渺茫難信，但歷代好大喜功的帝王對封禪特別重視，卻是事實。

封禪的禮儀不但復雜，而且神秘。秦皇漢武召集群儒議論封禪古禮而不得要領，最終由皇帝本人裁定禮儀過程。人們只知道秦始皇修建車道，從山南登頂，筑土為壇以祭天，立石以紀功，然后從北坡而下，禪于梁父，但祭祀禮節卻秘而不宣。漢武帝到梁父祭地，在泰山下東方設壇祭天，壇高一丈二尺，高九尺，下埋“玉牒書”。禮畢，漢武帝又登泰山極頂，只有心腹近臣一人隨行。第二天從北坡而下，在泰山下東北方的肅然山再次祭地，祭時用江淮所產的“茅三脊”草作為神籍(安置神主所用)。封雜用五色土，象征天下五方，敬獻珍貴的飛禽走獸及白雉諸物。在隆重的樂聲中，漢武帝身穿黃色衣服，親自跪拜。封禪畢，大赦天下，減免泰山附近四縣居民一年的租稅，并令諸侯在泰山下設治邸舍，以備今后封禪之用。最后下詔改元。以后歷代封禪，基本與此雷同，但細節各異。

隆重的封禪大典，為何搞得如此神秘? 西晉史學家司馬彪說：“恐所用非是，乃秘其事。”(《后漢書·祭祀志》)秦始皇所定的禮儀與他在雍城祭上帝之禮相類，漢武帝則雜用郊祀泰一之禮。他們深知由自己裁定的所謂封禪禮儀，均于古無據，難免心中忐忑，只好神秘其事。

帝王封禪的目的除了奉天承運，敬天安民，祈天賜福外，更重要的是想通過封禪以炫耀功德，威加海內。歷史上舉行過封禪的皇帝有秦始皇、漢武帝、東漢光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗等。想封禪而未果者有魏明帝、南朝宋文帝、梁武帝、隋文帝、唐太宗、宋太宗等。封禪的皇帝從都城到泰山，路途遠，耗時多，興師動眾，勞民傷財。唐太宗就因想舉行封禪，但在魏征以耗資巨大的理由勸諫下作罷。由于這些原因，自南宋以后，皇帝便停止了到泰山封禪。