[南北朝]顏延之

中散不偶世，本自餐霞人。

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立俗迕流議，尋山洽隱淪。

鸞翮有時鎩，龍性誰能馴。

這是顏延之《五君詠》的第二首。顏延之，這位與陶淵明、謝靈運、鮑照同時的詩人，由于其詩體裁明密，錯采鏤金，喜用古事，雕繪滿眼，頗受后人訾議、詬病。但其《五君詠》組詩，卻是例外，敘致本事，不冗不晦，寓意豐富，語言純樸，得到歷代學(xué)者的贊揚。

嵇中散，即嵇康，與魏宗室聯(lián)婚，拜中散大夫，所以世稱嵇中散。他處于“司馬昭之心，路人皆知”的魏晉易代之際，性烈而才俊，公開標(biāo)舉不屈之節(jié)，不與司馬氏合作，因而被害。他的朋友山濤說嵇康“之為人也，巖巖若孤松之獨立;其醉也，傀俄若玉山之將崩”(《世說新語·容止》)，所以受到人們的極高評價，如魯迅之《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒的關(guān)系》、《為了忘卻的紀(jì)念》。

顏延之在詩中首先對嵇康的超越世俗作了說明。他認(rèn)為嵇康之所以性不偶俗、與眾不同，因為他本來就是高人一籌、吞光餐霞的仙人。嵇康被害后，人們對他頗多懷念，或描述他“風(fēng)姿特秀”、“爽朗清舉”的風(fēng)度與氣質(zhì)，或傳聞他若圣人一般形解仙去，所以延之這么說，嵇康尸解而去的事就可以證明他已經(jīng)默然成仙，更何況有闡說凝靜專一的弘論《養(yǎng)生論》，據(jù)孫綽《嵇中散傳》：“嵇康作《養(yǎng)生論》，入洛，京師謂之神人。”接著，描述他的個性、情趣，說嵇康處于世俗之中，見解總與流俗之論相悖;而居于山林，卻和隱逸之士融洽相處。嵇康在《與山巨源絕交書》中亦自稱：“剛腸疾惡，輕肆直言”，“每非湯武而薄周孔”而為世俗所不容。最后，對嵇康的至死不屈予以贊揚。《嵇唐別傳》云“龍章鳳姿，天質(zhì)自然”，所以這里的鸞(鳳)、龍都是指嵇康，鸞鳳與龍雖然有時受到摧殘，但它們的本性卻是任何人也不能使之馴服的。這一贊語也是源于嵇康自己的表白，他說過：“志氣所托，不可奪也”，如果受到羈紲?zhǔn)`，則“狂顧頓纓，赴蹈湯火”，也在所不辭。

這是一首詠史詩，按照清人張玉榖《古詩賞析》的分類，應(yīng)該屬于“止述史事而己意寓焉”一類。的確，此詩之所以雋永暢達、堪為吟諷，主要還由于作者有感而發(fā)，情有所托，古今同慨，前后輝映。關(guān)于這組詩的寫作背景，沈約《宋書·顏延之傳》有過記述。顏延之好酒疏誕，每犯權(quán)要，劉湛、殷景仁專權(quán)，延之正言直行，公開反對，既云：“天下之務(wù)，當(dāng)與天下共之，豈一人之智所能獨了?”又云：“吾名器不升，當(dāng)由作卿家吏”，由是被出為永嘉(浙江溫州)太守。怨憤之余，作《五君詠》以“自序”(沈約語)。由于辭旨不遜，復(fù)遭迫害，不僅被免去官職，而且還要他思衍里閭，“猶復(fù)不悛，當(dāng)驅(qū)往東土。乃至難恕，自可隨事錄治。”因此屏居里巷，不預(yù)人間者七年，可見此詩在當(dāng)時的影響以及作者本人的情況。

綜上可知，正是秉性剛直、肆意直言的共同性格，與權(quán)臣顯要的公開斗爭，促成了延之與嵇康的異代相通。作者詠史，是對嵇康的贊揚，也是自勵堅志、繼續(xù)反抗的標(biāo)志;他是嵇康的知音同調(diào)，更是借古述懷、表明心志的符號載體，其清傲之氣、不屈之節(jié)，流于筆端，濯濯自賞。