與楊誨之疏解車義第二書

張操來，致足下四月十八日書，始復(fù)去年十一月書，言《說車》之說及親戚相知之道。是二者，吾與足下固具焉不疑，又何逾歲時(shí)而乃克也？徒親戚，不過欲其勤讀書，決科求仕，不為大過，如斯已矣。告之而不更則憂，憂則思復(fù)之；復(fù)之而又不更則悲，悲則憐之。何也？戚也。安有以堯、舜、孔子所傳者而往責(zé)焉者哉？徒相知，則思責(zé)以堯、舜、孔子所傳者，就其道，施于物，斯已矣。告之而不更則疑，疑則思復(fù)之；復(fù)之而又不更，則去之。何也？外也。安有以憂悲且憐之之志而強(qiáng)役焉者哉？吾于足下固具是二道，雖百?gòu)?fù)之亦將不已，況一二敢怠于言乎？

仆之言車也，以內(nèi)可以守，外可以行其道。今子之說曰“柔外剛中”，子何取于車之疏耶？果為車柔外剛中，則未必不為弊車；果為人柔外剛中，則未必不為恒人。夫剛?cè)釤o常位，皆宜存乎中，有召焉者在外，則出應(yīng)之。應(yīng)之咸宜，謂之時(shí)中，然后得名為君子。必曰外恒柔，則遭夾谷武子之臺(tái)。及為蹇蹇匪躬，以革君心之非。莊以蒞乎人，君子其不克歟？中恒剛，則當(dāng)下氣怡色，濟(jì)濟(jì)切切。哀矜、淑問之事，君子其卒病歟？吾以為剛?cè)嵬w，應(yīng)變?nèi)艋缓竽苤竞醯酪病＝褡又饨且玻涮?hào)非也。內(nèi)可以守，外可以行其道，吾以為至矣，而子不欲焉，是吾所以惕惕然憂且疑也。

今將申告子以古圣人之道：《書》之言堯，曰“允恭克讓”；言舜，曰“溫恭允塞”；禹聞善言則拜；湯乃改名不恡；高宗曰“啟乃心，沃朕心”；惟此文王，小心翼翼，日昃不暇食，坐以待旦；武王引天下誅紂，而代之位，其意宜肆，而曰“予小子，不敢荒寧”；周公踐天子之位，握發(fā)吐哺；孔子曰：“言忠信，行篤敬”；其弟子言曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”今吾子曰：“自度不可能也。”然則自堯、舜以下，與子果異類耶？樂放弛而愁檢局，雖圣人與子同。圣人能求諸中以厲乎己，久則安樂之矣，子則肆之。其所以異乎圣者，在是決也。若果以圣與我異類，則自堯、舜以下，皆宜縱目卬鼻，四手八足，鱗毛羽鬣，飛走變化，然后乃可。茍不為是，則亦人耳，而子舉將外之耶？若然者，圣自圣，賢自賢，眾人自眾人，咸任其意，又何以作言語(yǔ)立道理，千百年天下傳道之？是皆無益于世，獨(dú)遺好事者藻繢文字，以矜世取譽(yù)，圣人不足重也。故曰：“中人以上，可以語(yǔ)上，唯上智與下愚不移。”吾以子近上智，今其言曰：“自度不可能也。”則子果不能為中人以上耶？吾之憂且疑者以此。

凡儒者之所取，大莫尚孔子。孔子七十而縱心。彼其縱之也，度不逾矩而后縱之。今子年有幾？自度果能不逾矩乎？而遽樂于縱也！傅說曰：“惟狂克念作圣。”今夫狙猴之處山，叫呼跳梁，其輕躁狠戾異甚，然得而縶之，未半日則定坐求食，唯人之為制。其或優(yōu)人得之，加鞭棰，狎而擾焉，跪起趨走，咸能為人所為者。未有一焉，狂奔掣頓，踣弊自絕。故吾信夫狂之為圣也。今子有賢人之資，反不肯為狂之克念者，而曰“我不能，我不能”。舍子其孰能乎？是孟子之所謂不為也，非不能也。

凡吾之致書，為《說車》，皆圣道也。今子曰：“我不能為車之說，但當(dāng)則法圣道而內(nèi)無愧，乃可長(zhǎng)久。”嗚呼！吾車之說，果不為圣道耶？吾以內(nèi)可以守，外可以行其道告子。今子曰：“我不能翦翦拘拘，以同世取榮。”吾豈教子為翦翦拘拘者哉？子何考吾車說之不詳也？吾之所云者，其道自堯、舜、禹、湯、高宗、文王、武王、周公、孔子皆由之，而子不謂圣道，抑以吾為與世同波，工為翦翦拘拘者？以是教己，固迷吾文，而懸定吾意，甚不然也。圣人不以人廢言。吾雖少時(shí)與世同波，然未嘗翦翦拘拘也。又子自言：“處眾中偪側(cè)擾攘，欲棄去不敢，猶勉強(qiáng)與之居。”茍能是，何以不克為車之說耶？忍污雜囂嘩，尚可恭其體貌，遜其言辭，何故不可吾之說？吾未嘗為佞且偽，其旨在于恭寬退讓，以售圣人之道，及乎人，如斯而已矣。堯、舜之讓，禹、湯、高宗之戒，文王之小心，武王之不敢荒寧，周公之吐握，孔子之六十九未嘗縱心，彼七八圣人者所為若是，豈恒愧于心乎？慢其貌，肆其志，茫洋而后言，偃蹇而后行，道人是非，不顧齒類，人皆心非之，曰“是禮不足者”，甚且見罵。如是而心反不愧耶？圣人之禮讓，其且為偽乎？為佞乎？

今子又以行險(xiǎn)為車之罪。夫車之為道，豈樂行于險(xiǎn)耶？度不得已而至乎險(xiǎn)，期勿敗而已耳。夫君子亦然，不求險(xiǎn)而利也，故曰：“危邦不入，亂邦不居。”“國(guó)無道，其默足以容。”不幸而及于危亂，期勿禍而已耳。且子以及物行道為是耶，非耶？管仲釁浴以伯濟(jì)天下，孔子仁之。凡君子為道，舍是宜無以為大者也。今子書數(shù)千言，皆未及此，是則學(xué)古道，為古辭，尨然而措于世，其卒果何為乎？是之不為，而甘羅、終軍以為慕，棄大而錄小，賤本而貴末，夸世而釣奇，茍求知于后世，以圣人之道為不若二子，仆以為過矣。彼甘羅者，左右反復(fù)，得利棄信，使秦背燕之親己而反與趙合，以致危于燕。天下以是益知秦，無禮不信，視函谷關(guān)若虎豹之窟，羅之徒實(shí)使然也。子而慕之，非夸世歟？彼終軍者，誕譎險(xiǎn)薄，不能以道匡漢主好戰(zhàn)之志，視天下之勞，若觀蟻之移穴，玩而不戚。人之死于胡越者，赫然千里，不能諫而又縱踴之。己則決起奮怒，掉強(qiáng)越，挾淫夫，以媒老婦，欲蠱奪人之國(guó)，智不能斷，而俱死矣。是無異盧狗之遇嗾，呀呀而走，不顧險(xiǎn)阻，惟嗾者是從，何無已之心也！子而慕之，非釣奇歟？二小子之道，吾不欲吾子言之。孔子曰：“是聞也，非達(dá)也。”使二小子及孔子氏，曾不得與于琴?gòu)垺⒛疗た裾咧校枪滩灰艘詾榈囊病?

且吾子之要于世者，處耶？出耶？主上以圣明進(jìn)有道，興大化，枯槁伏匿縲錮之士，皆思踴躍洗沐，期輔堯、舜。萬(wàn)一有所不及，丈人方用德藝達(dá)于邦家，為大官，以立于天下。吾子雖欲為處，何可得也？則固出而已矣。將出于世而仕，未二十而任其心，吾為子不取也，馮婦好搏虎，卒為善士，周處狂橫，一旦改節(jié)，皆老而自克。今子素善士；年又甚少，血?dú)馕炊ǎ鲇麨槿钕獭抵鶠椋囟换豢先雸颉⑺粗溃松跷纯梢病?

吾意足下所以云云者，惡佞之尤，而不悅于恭耳。觀過而知仁，彌見吾子之方其中也，其乏者獨(dú)外之圓耳。屈子曰：“懲于羹者而吹齏。”吾子其類是歟？佞之惡而恭反得罪。圣人所貴乎中者，能時(shí)其時(shí)也。茍不適其道，則肆與佞同。山雖高，水雖下，其為險(xiǎn)而害也，要之不異。足下當(dāng)取吾《說車》申而復(fù)之，非為佞而利于險(xiǎn)也明矣。吾子惡乎佞，而恭且不欲，今吾又以圓告子，則圓之為號(hào)，固子之所宜甚惡。方于恭也，又將千百焉。然吾所謂圓者，不如世之突梯茍冒，以矜利于己者也。固若輪焉：非特于可進(jìn)也，銳而不滯；亦將于可退也，安而不挫；欲如循環(huán)之無窮，不欲如轉(zhuǎn)丸之走下也。乾健而運(yùn)，離麗而行，夫豈不以圓克乎？而惡之也？

吾年十七求進(jìn)士，四年乃得舉。二十四求博學(xué)宏詞科，二年乃得仕。其間與恒人為群輩數(shù)十百人。當(dāng)時(shí)志氣類足下，時(shí)遭訕罵詬辱，不為之面，則為之背。積八九年，日思摧其形，鋤其氣，雖甚自折挫，然已得號(hào)為狂疏人矣。及為藍(lán)田尉，留府庭，旦暮走謁于大官堂下，與卒伍無別。居曹則俗吏滿前，更說買賣，商算贏縮。又二年為此，度不能去，益學(xué)《老子》，“和其光，同其塵”，雖自以為得，然已得號(hào)為輕薄人矣。及為御史郎官，自以登朝廷，利害益大，愈恐懼，思欲不失色于人。雖戒勵(lì)加切，然卒不免為連累廢逐。猶以前時(shí)遭狂疏輕薄之號(hào)既聞?dòng)谌耍瑸楣ё屛辞ⅲ首镏炼鵁o所明之。至永州七年矣，蚤夜惶惶，追思咎過，往來甚熟，講堯、舜、孔子之道亦熟，益知出于世者之難自任也。今足下未為仆向所陳者，宜乎欲任己之志，此與仆少時(shí)何異？然循吾向所陳者而由之，然后知難耳。今吾先盡陳者，不欲足下如吾更訕辱，被稱號(hào)，已不信于世，而后知慕中道，費(fèi)力而多害，故勤勤焉云爾而不已也。子其詳之熟之，無徒為煩言往復(fù)，幸甚！

又所言書意有不可者，令仆專專為掩匿覆蓋之，慎勿與不知者道，此又非也。凡吾與子往復(fù)，皆為言道。道固公物，非可私而有。假令子之言非是，則子當(dāng)自求暴揚(yáng)之，使人皆得刺列，卒采其可者以正乎己，然后道可顯達(dá)也。令乃專欲覆蓋掩匿，是固自任其志，而不求益者之為也。士傳言，庶人謗于道，子產(chǎn)之鄉(xiāng)校不毀，獨(dú)何如哉？君子之過，如日月之蝕，又何蓋乎？是事，吾不能奉子之教矣！幸悉之。

足下所為書，言文章極正，其辭奧雅，后來之馳于是道者，吾子且為蒲捎、，何可當(dāng)也！其說韓愈處甚好。其他但用《莊子》《國(guó)語(yǔ)》文字太多，反累正氣，果能遺是，則大善矣。

憂憫廢錮，悼籍田之罷，意思懇懇，誠(chéng)愛我厚者。吾自度罪大，敢以是為欣且戚耶？但當(dāng)把鋤荷鍤，決溪泉為圃以給茹，其隙則浚溝池，藝樹木，行歌坐釣，望青天白云，以此為適，亦足老死無戚戚者。時(shí)時(shí)讀書，不忘圣人之道，己不能用，有我信者，則以告之。朝廷更宰相來，政令益修。丈人日夕還北闕，吾待子郭南亭上，期口言不久矣。至是，當(dāng)盡吾說。今因道人行，粗道大旨如此。宗元白。

茅鹿門曰： 首尾二千言如一線，然強(qiáng)合于道者。

張孝先曰： 此書大旨以楊誨之年少氣銳，于行己處世間，不肯虛心點(diǎn)檢，以求合于古圣賢之道，故諄切告之。又因其來書慕甘羅、終軍之為人，遂極詆二子，以為不足學(xué)，并自敘其少年不自點(diǎn)檢，錯(cuò)走路徑，至今悔之無及，欲誨之藉此以為鑒戒，而毋蹈己之所為也。此子厚閱歷真實(shí)之言。文字雄勁精峭，滔滔不竭，若不可窺測(cè)，而約其大旨，不過如是。學(xué)者細(xì)觀之，于行己處世之間，當(dāng)有激發(fā)警省處矣。