《徐無鬼·莊子》原文|譯文|注釋|賞析

徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：“先生病矣，苦于山林之勞，故乃肯見于寡人。”徐無鬼曰：“我則勞于君，君有何勞于我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞于我！”武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：“嘗語君吾相狗也。下之質，執飽而止，是貍德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若失，若喪其一。若是者，超軼絕塵，不知其所。”武侯大悅而笑。徐無鬼出，女商曰：“先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之則以《金板》、《六弢》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？”徐無鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見于國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎！”

徐無鬼見武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人久矣夫。今老邪，其欲干酒肉之味邪，其寡人亦有社稷之福邪？”徐無鬼曰：“無鬼生于貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。”君曰：“何哉，奚勞寡人？”曰：“勞君之神與形。”武侯曰：“何謂邪？”徐無鬼曰：“天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡奸。夫奸，病也，故勞之。唯君所病之，何也？”武侯曰：“欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？”徐無鬼曰：“不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成^〔51〕。凡成美，惡器也^〔52〕。君雖為仁義，幾且偽哉^〔53〕！形固造形^〔54〕，成固有伐^〔55〕，變固外戰^〔56〕。君亦必無盛鶴列于麗譙之間^〔57〕，無徒驥于錙壇之宮^〔58〕，無藏逆于得^〔59〕，無以巧勝人^〔60〕，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣^〔61〕，修胸中之誠，以應天地之情而勿攖^〔62〕。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！”

黃帝將見大隗乎具茨之山^〔63〕，方明為御^〔64〕，昌驂乘^〔65〕，張若^〔66〕、謵朋前馬^〔67〕，昆閽^〔68〕、滑稽后車^〔69〕。至于襄城之野^〔70〕，七圣皆迷^〔71〕，無所問涂。適遇牧馬童子，問涂焉，曰：“若知具茨之山乎^〔72〕？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎^〔73〕？”曰：“然。”黃帝曰：“異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下^〔74〕。”小童曰：“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉^〔75〕！予少而自游于六合之內，予適有瞀病^〔76〕，有長者教予曰^〔77〕：‘若乘日之車而游于襄城之野。’今予病少痊^〔78〕，予又且復游于六合之外^〔79〕。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！”黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事^〔80〕。雖然，請問為天下。”小童辭^〔81〕。黃帝又問，小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首^〔82〕，稱天師而退^〔83〕。

知士無思慮之變則不樂^〔84〕，辯士無談說之序則不樂^〔85〕，察士無凌誶之事則不樂^〔86〕，皆囿于物者也。招世之士興朝^〔87〕，中民之士榮官^〔88〕，筋力之士矜難^〔89〕，勇敢之士奮患^〔90〕，兵革之士樂戰^〔91〕，枯槁之士宿名^〔92〕，法律之士廣治^〔93〕，禮教之士敬容^〔94〕，仁義之士貴際^〔95〕。農夫無草萊之事則不比^〔96〕，商賈無市井之事則不比，庶人有旦暮之業則勸^〔97〕，百工有器械之巧則壯^〔98〕。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲^〔99〕。勢物之徒樂變^〔100〕，遭時有所用，不能無為也。此皆順比于歲^〔101〕，不物于易者也^〔102〕。馳其形性^〔103〕，潛之萬物^〔104〕，終身不反^〔105〕，悲夫！

莊子曰：“射者非前期而中^〔106〕，謂之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”莊子曰：“天下非有公是也^〔107〕，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”惠子曰：“可。”莊子曰：“然則儒墨楊秉四^〔108〕，與夫子為五^〔109〕，果孰是邪？或者若魯遽者邪^〔110〕？其弟子曰：‘我得夫子之道矣^〔111〕，吾能冬爨鼎而夏造冰矣^〔112〕。’魯遽曰：‘是直以陽召陽^〔113〕，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。’于是為之調瑟^〔114〕，廢一于堂^〔115〕，廢一于室，鼓宮宮動^〔116〕，鼓角角動^〔117〕，音律同矣。夫或改調一弦，于五音無當也^〔118〕；鼓之，二十五弦皆動，未始異于聲而音之君已^〔119〕。且若是者邪？”惠子曰：“今夫儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂以辭^〔120〕，相鎮以聲^〔121〕，而未始吾非也，則奚若矣？”莊子曰：“齊人蹢子于宋者^〔122〕，其命閽也不以完^〔123〕，其求钘鐘也以束縛^〔124〕，其求唐子也而未始出域^〔125〕，有遺類矣^〔126〕！夫楚人寄而蹢閽者^〔127〕，夜半于無人之時而與舟人斗，未始離于岑而足以造于怨也^〔128〕。”

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰^〔129〕：“郢人堊慢其鼻端^〔130〕，若蠅翼，使匠石斫之^〔131〕。匠石運斤成風，聽而斫之^〔132〕，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容^〔133〕。宋元君聞之^〔134〕，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣^〔135〕。’自夫子之死也^〔136〕，吾無以為質矣，吾無與言之矣。”

管仲有病，桓公問之曰：“仲父之病病矣^〔137〕，可不謂云^〔138〕！至于大病，則寡人惡乎屬國而可^〔139〕？”管仲曰：“公誰欲與？”公曰：“鮑叔牙。”曰：“不可。其為人絜廉，善士也。其于不己若者不比之^〔140〕，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君^〔141〕，下且逆乎民。其得罪于君也，將弗久矣。”公曰：“然則孰可？”對曰：“勿已^〔142〕，則隰朋可^〔143〕。其為人也，上忘而下畔^〔144〕，愧不若黃帝而哀不己若者^〔145〕。以德分人謂之圣，以財分人謂之賢。以賢臨人^〔146〕，未有得人者也；以賢下人^〔147〕，未有不得人者也。其于國有不聞也，其于家有不見也。勿已，則隰朋可。”

吳王浮于江^〔148〕，登乎狙之山^〔149〕，眾狙見之，恂然棄而走^〔150〕，逃于深蓁^〔151〕。有一狙焉，委蛇攫^〔152〕，見巧乎王^〔153〕。王射之，敏給搏捷矢^〔154〕。王命相者趨射之^〔155〕，狙執死^〔156〕。王顧謂其友顏不疑曰^〔157〕：“之狙也^〔158〕，伐其巧^〔159〕，恃其便^〔160〕，以敖予^〔161〕，以至此殛也^〔162〕。戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉^〔163〕！”顏不疑歸，而師董梧^〔164〕，以助其色^〔165〕，去樂辭顯^〔166〕，三年而國人稱之。

南伯子綦隱幾而坐^〔167〕，仰天而噓^〔168〕。顏成子入見曰^〔169〕：“夫子，物之尤也^〔170〕。形固可使若槁骸^〔171〕，心固可使若死灰乎？”曰：“吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我^〔172〕，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之^〔173〕。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者^〔174〕，吾又悲夫悲人者^〔175〕，吾又悲夫悲人之悲者^〔176〕，其后而日遠矣。”

仲尼之楚，楚王觴之^〔177〕。孫叔敖執爵而立^〔178〕，市南宜僚受酒而祭^〔179〕，曰：“古之人乎，于此言已！”曰：“丘也聞不言之言矣，未之嘗言，于此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解^〔180〕，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵^〔181〕。丘愿有喙三尺^〔182〕！”彼之謂不道之道^〔183〕，此之謂不言之辯^〔184〕。故德總乎道之所一^〔185〕，而言休乎知之所不知^〔186〕，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒、墨而兇矣^〔187〕。故海不辭東流^〔188〕，大之至也。圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚^〔189〕，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎^〔190〕！夫為大不足以為大，而況為德乎^〔191〕！夫大備矣，莫若天地，然奚求焉而大備矣^〔192〕？知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮^〔193〕，循古而不摩^〔194〕，大人之誠^〔195〕。

子綦有八子，陳諸前^〔196〕，召九方歅曰^〔197〕：“為我相吾子，孰為祥^〔198〕。”九方歅曰：“梱也為祥^〔199〕。”子綦瞿然喜曰^〔200〕：“奚若？”曰：“梱也將與國君同食以終其身。”子綦索然出涕曰^〔201〕：“吾子何為以至于是極也^〔202〕！”九方歅曰：“夫與國君同食，澤及三族^〔203〕，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也^〔204〕。子則祥矣，父則不祥。”子綦曰：“歅，汝何足以識之！而梱祥邪^〔205〕，盡于酒肉。入于鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而牂生于奧^〔206〕，未嘗好田而鶉生于宎^〔207〕，若勿怪^〔208〕，何邪？吾所與吾子游者，游于天地。吾與之邀樂于天^〔209〕，吾與之邀食于地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖^〔210〕，吾與之一委蛇而不與之為事所宜^〔211〕。今也然有世俗之償焉^〔212〕！凡有怪征者^〔213〕，必有怪行，殆乎^〔214〕，非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。”無幾何而使梱之于燕，盜得之于道，全而鬻之則難^〔215〕，不若刖之則易^〔216〕，于是乎刖而鬻之于齊，適當渠公之街^〔217〕，然身食肉而終。

齧缺遇許由^〔218〕，曰：“子將奚之？”曰：“將逃堯^〔219〕。”曰：“奚謂邪？”曰：“夫堯畜畜然仁^〔220〕，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與^〔221〕！夫民不難聚也^〔222〕，愛之則親，利之則至，譽之則勸^〔223〕，致其所惡則散^〔224〕。愛利出乎仁義，捐仁義者寡^〔225〕，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器^〔226〕。是以一人之斷制利天下^〔227〕，譬之猶一也^〔228〕。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也^〔229〕，夫唯外乎賢者知之矣。”

有暖姝者^〔230〕，有濡需者^〔231〕，有卷婁者^〔232〕。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也^〔233〕，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。濡需者，豕虱是也^〔234〕，擇疏鬣長毛^〔235〕，自以為廣宮大囿^〔236〕，奎蹄曲隈^〔237〕，乳間股腳，自以為安室利處^〔238〕，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火^〔239〕，而己與豕俱焦也。此以域進^〔240〕，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻^〔241〕，蟻慕羊肉，羊肉膻也^〔242〕。舜有膻行^〔243〕，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家^〔244〕。堯聞舜之賢，舉之童土之地^〔245〕，曰冀得其來之澤^〔246〕。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至^〔247〕，眾至則不比^〔248〕，不比則不利也。故無所甚親^〔249〕，無所甚疏，抱德煬和以順天下^〔250〕，此謂真人。于蟻棄知，于魚得計，于羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心^〔251〕。若然者，其平也繩，其變也循^〔252〕。古之真人，以天待之^〔253〕，不以人入天。古之真人，得之也生^〔254〕，失之也死；得之也死，失之也生。

藥也，其實堇也^〔255〕，桔梗也^〔256〕，雞也^〔257〕，豕零也^〔258〕，是時為帝者也^〔259〕，何可勝言！句踐也以甲楯三千棲于會稽^〔260〕，唯種也能知亡之所以存^〔261〕，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適^〔262〕，鶴脛有所節^〔263〕，解之也悲^〔264〕。故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風與日相與守河^〔265〕，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審^〔266〕，影之守人也審，物之守物也審。故目之于明也殆^〔267〕，耳之于聰也殆，心之于殉也殆^〔268〕。凡能其于府也殆^〔269〕，殆之成也不給改^〔270〕。禍之長也茲萃^〔271〕，其反也緣功^〔272〕，其果也待久^〔273〕。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也^〔274〕。故足之于地也踐^〔275〕，雖踐，恃其所不蹍^〔276〕，而后善博也^〔277〕；人之于知也少，雖少，恃其所不知，而后知天之所謂也^〔278〕。知大一^〔279〕，知大陰^〔280〕，知大目^〔281〕，知大均^〔282〕，知大方^〔283〕，知大信^〔284〕，知大定^〔285〕，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之^〔286〕，大方體之^〔287〕，大信稽之^〔288〕，大定持之。

盡有天，循有照，冥有樞^〔289〕，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之；其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實^〔290〕，古今不代，而不可以虧^〔291〕，則可不謂有大揚搉乎^〔292〕！闔不亦問是已^〔293〕，奚惑然為！以不惑解惑，復于不惑，是尚大不惑^〔294〕。

〔注釋〕　徐無鬼：姓徐，名無鬼，緡山人，魏國隱士。因：靠，即通過引見。女商：姓女，名商，魏君的寵臣。魏武侯：名擊，魏文侯的兒子。勞：慰勞。病：困乏。勞：勞苦，勞累。故：今，現在。寡人：古代王侯的自稱。盈：滿足。耆：通“嗜”。長：滋長。好惡：指好惡之情。病：傷害，損害。黜：去掉。掔(qiān牽)：引卻，即拋棄。超然：猶“悵然”，若有所失的樣子。嘗：試。語：告訴。質：材質。貍：野貓。德：材性。亡：通“忘”。一：指身體。國馬：即國中的良馬。天下馬：即天下的良馬。成材：天然生成的材質。若恤(xù恤)若失：悶然無所思慮的樣子。超軼：謂超越群馬。軼，原意為車轍，這里代指群馬。絕塵：形容奔馳極速，蹈塵無跡。說：通“悅”。從：通“縱”。《金板》：書名，內容不詳。《六弢》：書名，即《六韜》，為太公所作兵法。啟齒：謂開口而笑。說：通“悅”。直：但，只。越：越國。流人：謂流亡之人。所知：知交。旬月：十天和一個月。期(jī基)年：一周年。似人者：謂似國中之人。滋：愈。虛空：指空曠無人的荒野。藜藋(lídiào離掉)：泛指雜草。柱：塞。鼪鼬(shēngyòu生右)：黃鼠狼。踉：當為“良”字之誤。良，長久。位：處。跫(qióng窮)然：歡喜的樣子。謦欬(qǐngkài請愾)：咳嗽，這里引申為言笑。側：身旁。莫：沒有人。真人：指得道之人。芧(xù序)：橡子。栗：栗子，亦稱板栗。厭：飽食。賓：通“擯”，棄。其：還是。干：求。登高：比喻顯貴，即高位。居下：比喻卑賤，即下位。不自許：不安。和：謂虛靜、恬淡、寂寞、無為。奸：指酒肉聲色的滑亂。病：指心神之病。偃兵：息兵。本：根本。此：指愛民、偃兵。〔51〕殆：恐怕。〔52〕器：謂形跡。〔53〕幾：近乎。且：將。〔54〕固：必，必然。〔55〕成：成功。伐：失敗。〔56〕變：指內心的妄動。〔57〕無：通“毋”，不要。鶴列：陣名，謂陳兵如鶴之列。麗譙：高樓名。〔58〕徒驥：步騎兵。錙壇：宮名。〔59〕得：通“德”。〔60〕巧：謂機巧之心。〔61〕已：止，指消除愛民之心。〔62〕攖：擾亂。〔63〕大隗：虛構的人名。具茨：山名，在今河南密縣東南。一說，虛構的山名。〔64〕方明：虛構的人名，意謂明白。御：駕車。〔65〕昌：虛構的人名，意謂盛美。，通“宇”。驂乘：坐在車右陪乘。〔66〕張若：虛構的人名，意謂張大。〔67〕謵(xí習)朋：虛構的人名，意謂所習很廣。前馬：在馬前作向導。〔68〕昆閽：虛構的人名，意謂守混同。〔69〕滑稽：虛構的人名，意謂言辭雄辯不窮。后車：在車后當隨從。〔70〕襄城：在今河南襄城縣。〔71〕七圣：指方明等六人加黃帝。〔72〕若：你，指童子。〔73〕存：在。〔74〕為：治理。〔75〕奚事：何必多事。〔76〕瞀(mào冒)病：目眩之癥。〔77〕長者：指悟道者。〔78〕痊：病愈。〔79〕六合之外：指一種沒有俗塵喧擾的至虛之境。〔80〕誠：誠然，固然。吾子：相親之辭，指童子。〔81〕辭：拒絕回答。〔82〕稽(qǐ起)首：叩頭。〔83〕天師：合乎天道之師。〔84〕知士：智謀之士。〔85〕序：條理。〔86〕察士：苛察之士。凌：凌辱。誶(suì歲)：責罵。〔87〕招世之士：招搖自見之人。興朝：以得志于朝廷為樂。〔88〕中民之士：才質中等的人。榮官：以官爵為榮耀。〔89〕筋力之士：猶言“大力士”。矜難：以戰勝艱難自夸。〔90〕奮患：奮勇除患。〔91〕兵革之士：久于沙場的戰士。〔92〕枯槁之士：即隱士。宿名：留戀高名。宿，守。〔93〕法律之士：指“法家者流”。廣治：廣泛推行法治。〔94〕禮教之士：泛指“儒家者流”。下“仁義之士”與此同。敬容：敬修容儀。〔95〕貴際：注重交際。〔96〕草萊之事：即耕種的事。比：和樂。〔97〕旦暮之業：日常活兒。勸：勉力。〔98〕百工：各種手工業工人。壯：自夸。〔99〕尤：出眾。〔100〕勢物之徒：附勢貪物的人。樂變：喜歡變詐。〔101〕此：指招世之士等十六種人。順比：順從。歲：時。〔102〕不物于易：猶言“不易于物”，即不拘限于外物。〔103〕形性：指身心。〔104〕潛：陷沒。〔105〕反：通“返”，返回本性。〔106〕前期：預定目標。中：射中。〔107〕公是：即公理。〔108〕楊：楊朱。秉：公孫龍的字。〔109〕夫子：指惠施。〔110〕魯遽：姓魯，名遽，周初人。〔111〕夫子：指魯遽。〔112〕爨(cuàn篡)：燒。〔113〕是：此。直：只是。召：招引。〔114〕調瑟：調整琴瑟的音調。〔115〕廢：置。〔116〕鼓：撥弦。宮：古代的五音之一。〔117〕角：古代五音之一。〔118〕無當：不和諧。〔119〕未始：未嘗。音之君：即眾音之主。〔120〕拂：抵拒，對抗。〔121〕鎮：壓服。聲：聲音。〔122〕蹢(zhí直)：使躑躅。〔123〕閽(hūn昏)：守門人。完：指完全之人。〔124〕钘(xíng形)、鐘：皆為樂器。钘，似小鐘而長頸。束縛：謂包裹。〔125〕唐：失。域：鄉域。〔126〕遺類：遺忘其族類。〔127〕寄：寄居。〔128〕離：通“麗”，附麗。岑：岸。〔129〕顧：回頭。〔130〕郢：楚國都城，在今湖北江陵西北。堊(è餓)：白土。慢：通“漫”，涂。〔131〕匠石：名叫石的木工。斫(zhuó卓)：砍削。〔132〕聽：任憑。〔133〕失容：失色。〔134〕宋元君：即宋元公，名佐，宋平公之子。〔135〕質：指施技的對象。〔136〕夫子：指惠施。〔137〕病病：病危。〔138〕謂：當為“諱”字之誤。諱，忌諱。〔139〕惡：何。屬國：指托付國政。〔140〕不己若：即“不若己”。比：親近。〔141〕鉤：違逆。〔142〕勿已：不得已。〔143〕隰(xí席)朋：姓隰，名朋，齊國賢人。〔144〕畔：通“叛”，叛離。按，“畔”上原當有“不”字。〔145〕哀：哀憐，同情。〔146〕臨人：謂凌駕眾人之上。〔147〕下人：謂甘居人下。〔148〕浮：渡。〔149〕狙(jū居)：獼猴。〔150〕恂(xún旬)然：驚懼的樣子。〔151〕深蓁(zhēn針)：荊棘茂密處。〔152〕委蛇(yí移)：從容的樣子。攫：騰跳。，即今“抓”字。〔153〕見：顯示。〔154〕敏給：敏捷。搏：接。捷矢：快速飛來的箭。〔155〕相者：協助吳王打獵的人。趨：急進。〔156〕執：拿，握。〔157〕顏不疑：姓顏，字不疑，吳王的朋友。〔158〕之：此。〔159〕伐：矜夸。〔160〕便：便捷。〔161〕敖：通“傲”。〔162〕殛(jí極)：死，殞身。〔163〕色：驕色，即驕人之色。〔164〕董梧：姓董，名梧，吳國的賢人。〔165〕助：一本作“鋤”，去掉。〔166〕樂：聲樂。顯：顯貴。〔167〕南伯子綦：即南郭子綦。隱幾：倚靠幾案。〔168〕噓：慢慢地吐氣。〔169〕顏成子：南伯子綦的弟子。《齊物論》并作“顏成子游”。〔170〕尤：謂出類拔萃。〔171〕槁骸：枯骨。〔172〕田禾：齊王姓名，即齊太公和。〔173〕鬻(yù育)：賣。〔174〕自喪：因自炫名聲而喪失真性。〔175〕悲人：指能悲人之自喪而不能自覺其身的人。〔176〕悲人之悲者：指自己。〔177〕觴：酒器的總名。此處用作動詞，謂以酒款待人。〔178〕孫叔敖：賈之子，亦稱敖，春秋時楚國人。曾為楚莊王相，此時孔子尚未出生，可見此則故事純屬寓言。爵：酒器。〔179〕市南宜僚：姓熊，名宜僚，楚國勇士。因居住市南，故稱。〔180〕兩家之難：指楚白公勝與大夫子西兩家之間的戰事。兩家皆派使者去請市南宜僚助戰，宜僚則高枕安臥，以兩手弄丸不止，承之以劍不動。使者各還，俱論宜僚“兩手弄丸不止”之意，認為這在暗示兩家如用兵不止就必會滅亡。最后兩家各自解兵而歸，不復用兵。〔181〕甘寢：安寢恬臥。秉：執。羽：舞具，為舞者所執。投兵：投棄兵戈，即息兵。〔182〕喙(huì惠)：嘴。〔183〕彼：指市南宜僚弄丸和孫叔敖甘寢之事。〔184〕此：指孔子不言之事。〔185〕總：歸根。〔186〕休：停止，泯滅。〔187〕而：猶“則”。兇：謂招致兇禍。〔188〕辭：拒納。東流：指東流入海的水。〔189〕實：貨財。〔190〕為大：謂有心求大。〔191〕為德：謂有心修德。〔192〕大備：指天地無心求大而大自備的道理。〔193〕反：通“返”，歸。〔194〕摩：揣摩。〔195〕誠：指自然德性。〔196〕陳：列隊。〔197〕九方歅(yīn因)：人名，伯樂的弟子，善于相面。〔198〕祥：福分。〔199〕梱(kǔn捆)：子綦之子。〔200〕瞿然：驚喜的樣子。〔201〕索然：涕下的樣子。〔202〕極：絕境。〔203〕三族：謂父族、母族、妻族。〔204〕御：拒不接受。〔205〕而：通“爾”，你。〔206〕牂(zāng臧)：母羊。奧：室內西南隅。〔207〕田：畋獵。宎(yāo妖)：室內東北隅。〔208〕若：你。〔209〕之：指子綦之子。邀：求取。〔210〕乘：順。攖：擾亂。〔211〕委蛇：隨順的樣子。〔212〕然：乃，卻。〔213〕怪征：不祥征兆。指表露于臉面的非分之福。〔214〕殆：危險。〔215〕全：形體完好。鬻：賣。〔216〕刖：斷去一足。〔217〕適當：正好。〔218〕齧(niè聶)缺：虛構的人物。見《齊物論》篇注。許由：堯時賢人。〔219〕逃堯：謂怕堯將帝位禪讓給自己，故逃避他。〔220〕畜畜然：行仁的樣子。〔221〕其：將。〔222〕聚：招攬。〔223〕勸：勤勉。〔224〕致：給。散：離去。〔225〕捐：舍棄。〔226〕器：工具。〔227〕斷：決斷。制：裁制。〔228〕覕：同“瞥”，暫見的樣子。〔229〕賊：害。〔230〕暖姝(shū殊)：謂淺見自喜。〔231〕濡需：謂偷安一時。〔232〕卷婁：形容形體卷曲，精神疲倦。〔233〕說：通“悅”。〔234〕豕：豬。〔235〕疏鬣(liè獵)：疏長的鬣毛。長毛：此二字原缺，今據陳碧虛《莊子闕誤》所引張君房本補。〔236〕囿：苑囿。〔237〕奎：兩股之間。曲隈(wēi威)：深曲隱蔽之處。〔238〕利處：有利的寄住之所。〔239〕鼓：舉。布草：鋪開柴草。操：持。〔240〕域：指豬身。〔241〕慕：愛慕。〔242〕膻(shān山)：膻氣。〔243〕膻行：發出膻腥的行為，指推行仁義。〔244〕鄧：古地名。虛：通“墟”。有：通“又”。〔245〕舉：選拔。童土：不長草木之地。〔246〕其：指舜。澤：恩澤，好處。〔247〕眾至：謂以膻行招致民眾。〔248〕比：和。〔249〕甚：過分。〔250〕抱德：守住自然德性。煬和：養和，即培養天和之氣。〔251〕復：領悟。〔252〕循：順，即隨順自然。〔253〕之：當為“人”字之誤。〔254〕之：指自然。〔255〕實：指藥草。堇(jǐn僅)：藥草名，即烏頭，治風冷痹。〔256〕桔梗：多年生草木，其根入藥，可宣肺、祛痰、排膿。〔257〕雞(yōng擁)：藥草名，即雞頭，與藕子合為散，服之可以延年。〔258〕豕零：藥草名，即豬苓，可以治渴。〔259〕是：指上幾種藥草。帝：主，指主藥。〔260〕句(gōu勾)踐：越國的國君。甲楯：盔甲與盾牌，這里指披甲持盾的兵士。楯，通“盾”。會稽：即會稽山，在今浙江紹興城東南。〔261〕種：即越大夫文種，為句踐重要謀臣。〔262〕鴟(chī癡)：即貓頭鷹。適：謂僅適宜于夜間視物。〔263〕節：適，謂僅能適宜于長。〔264〕解：斷，截。〔265〕只：語助詞。〔266〕審：安定。〔267〕殆：危險。〔268〕殉：逐物。〔269〕能：智能。府：臟府，胸中。〔270〕不給：猶“不及”。〔271〕長：增長。茲：通“滋”。萃：聚。〔272〕緣：由。〔273〕果：謂收到效果。〔274〕是：指根源。〔275〕踐：踏。〔276〕蹍(niǎn捻)：踩。〔277〕博：廣遠。〔278〕天之所謂：謂大道流衍變化，派生萬物的種種情況。〔279〕大一：指天地產生之前的混沌之象，即道。〔280〕大陰：謂大一之后，陰陽絪缊，但未有動靜相感之性。〔281〕大目：謂大陰之后，已分出陰陽五行等名目。〔282〕大均：謂大目之后，天地開始化育萬物，平等而無偏私。〔283〕大方：謂大均之后，萬物充滿天地之間。〔284〕大信：謂萬物有體有形，皆可一一稽考。信，實，實體。〔285〕大定：謂使萬物各定其位。〔286〕緣：順。〔287〕體：體用。〔288〕稽：稽考。〔289〕樞：樞要。〔290〕頡(xié協)：謂升降上下。滑：謂流動旋轉。〔291〕虧：虧損。〔292〕揚搉(què確)：概略。〔293〕闔：何。是：指道的大致情形。〔294〕尚：庶幾，大概。

〔鑒賞〕　開篇照例是徐無鬼與魏武侯及女商之間的幾番問答。先秦諸子散文的形式由《論語》、《老子》、《孟子》等著作的語錄體發展到《莊子》中，已逐漸成熟，形成特定的對話式論辯體，并輔以大量獨立成段的議論；而到晚期的《荀子》、《韓非子》等，則幾乎完全成為專題論證文。回想《莊子》一書中，既有莊子本人的“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，又有寄寓著深刻意蘊的大量人物對話，我們不難從中看出諸子散文循序漸進發展的痕跡。當然，莊子所創的“三言”并用，交相錯雜，飛花漫舞，弘大深辟，在先秦諸子中也稱得上是獨樹一幟，就像文中的天馬，“超逸絕塵，不知其所”。圣哲們本身無限的思緒并不一定需要借助于有限的語言，“述而不作”甚至“不述不作”可能更符合他們的本意，因為世上大部分人只能算是“中之質”乃至于“下之質”，真正深奧玄妙廣大無際的思想并不在這些人的理解范圍之內，長期來中規中矩的生活已經磨滅與銷毀了他們曾經與生俱來的靈性與智慧。但圣哲終究懷著一顆隱秘的憂世之心，“素手把芙蓉，虛步躡太清”(李白《古風》)之余仍會惦念著人間的悲苦，哪怕自己飄逸優美清澹疏宕的言辭在人間往往會淪落到被曲解甚至被利用的地步，他們也仍要盡力給出所有。所以我們才有幸擁有了這么多薈萃著奇思妙想的篇章。

真正的智者并不會擺出一副冷冰冰的說教面孔，更多時候他們愿意以一種和光同塵的姿態出現在人間，不求高人一等，不逞一時之快，將哲思化入最普通的生活常理中，使世人在不知不覺間開悟。女商絞盡腦汁，把《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《金板》、《六弢》統統搬來對武侯橫說豎說，還不如徐無鬼因其所好捧出一段“相狗相馬”之論，看似無稽，卻句句擊中武侯內心。武侯長久沉迷于世俗享樂，此刻聽聞徐無鬼之言“大悅而笑”，并不是關于“狗馬”的評判有多么精彩，而是身居王位、“去天日遠”的他忽然在徐無鬼的言談中感受到近乎空谷足音一般可貴的真意。這種“相悅以解”的方式在《莊子》的《說劍》等篇目中也曾多次奏效，全憑了莊子“不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處”的精神與胸懷才能有如此構思，若換作他人，不知又該流露多少淺顯的譏諷責罵了。

后文管仲臨危托政，棄廉潔正直且對自己有知遇之恩的鮑叔牙不用，而推舉“于國有不聞”、“于家有不見”的隰朋，并非他不明事理，而是他比別人更深刻地看透了“為天下”的本質就是“不為天下”，這樣一來，隰朋因為自己韜光養晦不居人上的低調處世風格，無意中成為治國的最佳人選。身在此山中，云深不知處，人們往往牢記著他人的缺點而忽略了自己的短處，往往為前人的失敗教訓哀嘆而無視于當前自身的可悲處境，使得“后人復哀后人”，重蹈覆轍的次數多得簡直像陷入了一片悲劇輪回的無盡苦海。大道可以是希望的燈塔，先哲們的言談可以成為渡海之筏，但是在漫長而黑暗的追尋之途中，卻又充滿了各種使人喪失目標的誘惑。本文中的黃帝偕同與之并稱“七圣”的六人外出尋訪大道，路上失措迷途，幸而得遇那位“乘日之車而游于襄城之野”的牧馬童子。只是黃帝一行仍然在“為天下”的問題上與小童糾結不清，盤問再三，不明白“童子之于大隗，是一是二，見童子，可不見大隗矣。見童子，已真見大隗矣”(宣穎《南華經解》)。心系世務者，放不下俗塵的喧擾，終究不得見清靜自然的至虛之境。黃帝尚且如此，更毋論后世《北山移文》中那類借隱跡山林博取官祿功名的假隱士了。

《徐無鬼》里有只獼猴，自恃敏捷靈巧，竟然獨自在吳王和射手們面前歡騰跳躍，甚至頻頻伸手接箭，最后當然死在箭下。其實莊子也曾多次談過身處人世的困苦艱辛，到處是爾虞我詐，到處有不可預測的險境，就好像每天游歷在厄運的箭靶中心，隨時會面臨最凄慘的結局。而眾人卻仿佛那只伐巧恃便驕傲的獼猴，入于其間唯恐不及，“馳其形性，潛之萬物”，“富貴則有驕泰之色，賢勞則有矜夸之色，施予則有恩德之色，尊上則有傲慢之色，是皆所以取禍者”(林云銘《莊子因》)，不知應當“藏身深眇”以遠離災患。

莊子在文中勸導人們要純任自然，保持真性。在他筆下，喪真失性的人時而以群照出現，時而又以個照示身，時而從中拈出一兩個放大給人看，時而又匯攏起來進行一番調侃。上至帝王將相，下至農夫商賈，甚至連堯、舜這些先賢也被網羅在內，以為警戒，所謂“大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之后”(《庚桑楚》)。莊子向來贊同萬物相感以誠，何須堯、舜的仁義之行來無謂添亂。堯“畜畜然仁”，舜高行善澤，但莊子卻唯恐“其為天下笑”，認為憑個人的決斷絕不可能造福于天下，更預言“后世其人與人相食與”，聲情激越，意緒蒼涼。

莊子將舜的善行比作羊肉的膻氣，已是出人所未出之語，不料他更將儒墨眾家的辯論等同于吠聲犬影，“狗不以善吠為良，人不以善言為賢”，一語既出，不可謂不刻毒，但也足使滿座高談闊論者屏息無聲。惠施就是這樣一位持“一孔之見”以自傲而迷失在無謂爭論中的辯者，他自以為“相拂以辭，相鎮以聲”，讓別人無法駁倒自己，便可成為“公理”的據有者。殊不知“此亦一是非，彼亦一是非”(《齊物論》)，沒有人能夠找到一個真正稱職的標準來評判事物的是非高下，只有超越其上、運化萬物的大道才能卓顯世界本原。風和陽光拂過水面自然會帶走河水，但因為河流源遠流長而且始終依偎在大地的守護之中，所以“未始其攖也”，同樣真理本身也不會因為人間的強辯爭執而磨滅損耗。附：古人鑒賞選

此篇多有隱晦難解之語，如層巒疊嶂，爭奇獻怪，游涉此者，甚可新人耳目、長人意見。讀《莊子》到此，不得草草，三復愈有深味。(明陸西星《南華真經副墨》)

篇內有幽微杳眇而不可不問者三：相狗馬，一也；至于襄城之野，七圣皆迷，無所問途，二也；有暖姝、濡需、卷婁者，三也。(明陳深《莊子品節》)

此篇前半詮理精密，練詞古雅；后半變幻斷續，不可捉摸。文境之奇，盡于此矣。(清林云銘《莊子因》)

“魯遽”一喻，如許佶屈，及至看破，取意止是淡然。“齊人”一喻，如許佶屈，及至看破，取意止是淡然。“楚人”一喻，如許佶屈，及至看破，取意止是淡然。真是鬼神于文，略略搖筆，便令人目眩也。(清宣穎《南華經解》)

逐段逐層，各有精義，自成一則妙文，如海上群山，參差錯立，一邱一壑，皆具奇觀，殊形異態，結構天然，正不必強為聯屬也。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

開手即就他“病”字翻出妙義，警快非常，本是武侯勞無鬼，卻一筆撇開，轉是無鬼勞武侯，寵利之攖心不如山林之適志，對面反照，機趣環生。以下作兩層揭出病根，病在性命者深，病在耳目者淺，要之皆病也。縱恣其耆欲好惡，固為失己；強制其耆欲好惡，亦屬累心。空中一擊，正是絕妙機鋒，武侯超然不對，輕輕頓住，極有文情。(同上)

此段全從喻意透出正文，其拍合正文處，只寥寥數語，已盡其妙，更不須多贅一詞也。送他人之葬而過惠子之墓，追念疇曩，一往情深。作悲感語，固落尋常見解；作曠達語，亦非此時意境也。看他不從惠施落筆，而從匠石發端，陡下一語，驟聞之，幾不知其命意之所在，落到“臣之質死”句，則圖窮而匕首見矣。一路傳神設色，俱有草蛇灰線之奇。寫匠石只寫其技之入妙，寫郢人正寫其質之純全，匠石借以自喻，郢人借喻惠施，不重在匠石而重在郢人也。(同上)