宋初去晚唐未遠(yuǎn)，故溫、李之風(fēng)由五季以流入，則西昆體興焉。西昆體者，晏殊、錢惟演、楊億、劉筠諸人所創(chuàng)也。億嘗集同時(shí)作者凡十七人，刻《西昆酬唱集》，皆溫、李一派者。詩(shī)取近體，辭務(wù)妍華，惟工組織，于是有優(yōu)伶挦扯之譏。石介作《怪說(shuō)》以刺之曰：“楊億窮研極態(tài)，綴風(fēng)月，弄花草，淫巧侈麗，浮華纂組，刓鎪圣人之經(jīng)，破碎圣人之言，離析圣人之意，蠹傷圣人之道。”蓋當(dāng)時(shí)楊、劉先后禁中，倡近體，為天下宗尚者四十年，故介疾之深也。顧茲體浮艷，易流輕佻，其后真宗以《宣曲》一詩(shī)，有取酒臨邛之句，遂下詔禁文體浮艷，而其風(fēng)始漸息。要而論之，楊、劉諸人，時(shí)際升平，故其為詩(shī)，雍容典贍，無(wú)唐末五季衰颯之氣，此其勝也。然而專工對(duì)偶，疏于氣格，詞華雖麗，六義則缺，此其短也。清初吳之振作《宋詩(shī)鈔》，遂置億不錄，良有所見(jiàn)。而紀(jì)曉嵐乃稱西昆體取材博贍，煉詞精整，非學(xué)有根柢，不能熔鑄變化，自名一家。未免阿所好矣。西昆之焰既戢，而蘇子美、梅圣俞繼起，稱“蘇梅”體。才力體制，盡翻西昆窠臼。梅詩(shī)旨趣古淡，有晉宋遺風(fēng)，當(dāng)時(shí)王曙嘆以為杜子美沒(méi)后二百余年，不見(jiàn)此作。而歐陽(yáng)修序其詩(shī)稱：“時(shí)無(wú)賢愚，語(yǔ)詩(shī)者必求之圣俞。”又序《子美集》曰：“當(dāng)時(shí)學(xué)者，務(wù)以言語(yǔ)聲偶擿裂，號(hào)為時(shí)文，以相夸尚，子美獨(dú)作為古歌詩(shī)、雜文，時(shí)人頗共非笑之，而子美不顧也。”可見(jiàn)宋初之詩(shī)，至蘇、梅一變?！秳⒑蟠逶?shī)話》云：“蘇、梅二子，稍變以平淡豪俊，而和之者尚寡。”是故其時(shí)去西昆之風(fēng)未遠(yuǎn)，前乎蘇、梅者，有王禹偁，欲變之而未能，蓋王無(wú)師友講習(xí)也(見(jiàn)《葉水心語(yǔ)》)。至蘇、梅稍變之，而和者尚寡，至歐陽(yáng)修出而盡變之。自歐公以后，宋詩(shī)之源流，可得而述，則存乎師友講習(xí)故也。歐公初年與梅圣俞齊名，稱“歐梅”?！端膸?kù)書(shū)目提要》論之曰：“宋初佐修以變文體者尹洙，佐修以變?cè)婓w者則梅堯臣。”而后人論宋詩(shī)輒稱“歐蘇”，《劉后村詩(shī)話》云：“六一、坡公巍然為大家，學(xué)者宗焉。”蓋在初變之時(shí)，則梅為之倡，而歐為之繼，梅既先死，而蘇為后起，故或稱“歐梅”，或稱“歐蘇”，時(shí)不同也。

論歐公之詩(shī)，抑有毀譽(yù)不齊者，李調(diào)元謂歐詩(shī)全是有韻古文。王漁洋則謂宋承唐季衰陋之后，至歐公始拔流俗。然李不喜宋詩(shī)，其言未足為允。漁洋稱歐公七言長(zhǎng)句高處直追昌黎。就其所長(zhǎng)而言，是則七言古體其最也?！稄]山高》一篇，蓋歐公所自負(fù)，然非其至者，其與梅圣俞往還諸詩(shī)獨(dú)佳(如《圣俞會(huì)飲時(shí)圣俞赴湖南》、如《鎮(zhèn)陽(yáng)殘杏寄圣俞》、如《因馬察院至寄圣俞》、如《見(jiàn)女奴彈琵琶戲作呈圣俞》、如《嘗新茶呈圣俞》、如《寄圣俞》等篇，皆七言長(zhǎng)句)。歐公壯年，肆力于詩(shī)，中歲以后，則肆力于文。故與梅往還之作，獨(dú)多亦獨(dú)佳也。陳后山謂歐公不好杜甫詩(shī)，今觀歐公《詩(shī)話》稱杜甫者極少，有則比之王維，或稱李、杜豪放而已，惟于昌黎則極稱之(《詩(shī)話》云：“退之筆力無(wú)施不可，而嘗以詩(shī)為文章末事，故其詩(shī)曰‘多情懷酒伴，馀事作詩(shī)人’也。然其資談笑、助諧謔、敘人情、狀物態(tài)，一寓于詩(shī)而曲盡其妙，此在雄文大手，固不足論，而予獨(dú)愛(ài)其工于用韻也。蓋其得韻寬，則波瀾橫溢，泛入傍韻，乍還乍離，出入開(kāi)合，殆不可拘以常格，如《此日足可惜》之類是也。得韻窄，則不復(fù)傍出，而因難見(jiàn)巧，愈險(xiǎn)愈奇，如《病中贈(zèng)張十八》之類是也。予嘗與圣俞論此，以謂譬如善馭良馬者，通衢廣陌，縱橫馳逐，惟意所之。至于水曲蟻封，疾徐中節(jié)，而不少蹉跌，乃天下之至工也”)。蓋歐公為人，嘗以昌黎之后一人自命，其文學(xué)昌黎，于詩(shī)亦然，其視詩(shī)亦等之昌黎所謂馀事而已。歐公痛晚唐詩(shī)人競(jìng)為綺靡，風(fēng)云草木，填溢篇章，乃于小雪會(huì)飲日，創(chuàng)為禁體詩(shī)，不得用玉月梅梨絮練白舞鵝鶴等字。其有句云“脫遺前言笑塵雜，搜索高寒窺冥漠”則其痛綺靡之作可知矣。其后東坡在潁亦舉此體，所謂“當(dāng)時(shí)號(hào)令君聽(tīng)取，百戰(zhàn)不許持寸鐵”即指此也。此歐公學(xué)詩(shī)也。

歐公之后，蘇、黃之前，獨(dú)推王安石。王漁洋亟稱其七言長(zhǎng)句，要之，荊公古近體皆能之。荊公嘗論楊、劉，以其文詞染當(dāng)世，學(xué)者迷其端原，靡靡然窮日力以摹之，粉墨青朱，顛錯(cuò)叢龐，無(wú)文章黼黻之序，其屬情藉事，不可考據(jù)也(見(jiàn)《張刑部詩(shī)序》)。以故荊公之詩(shī)，一致力于杜甫，嘗謂世之學(xué)者，至乎甫而后為詩(shī)，不能至，要之不知詩(shī)焉爾(見(jiàn)《老杜詩(shī)后集序》)。夫在宋之初，綴拾韓文者歐公也(見(jiàn)《記舊本韓文后》)。綴拾杜詩(shī)者荊公也，荊公作鄞令，得杜甫遺落詩(shī)二百余篇，而杜詩(shī)始窺其完，自謂于杜其詞所從出，一莫知窮極，而病未能學(xué)(亦見(jiàn)《老杜詩(shī)后集序》)。是其尊杜至矣。王漁洋曰：“歐公之后，學(xué)杜、韓者，以荊公為巨擘。”然又曰：“荊公狠戾之性，見(jiàn)于其詩(shī)文，可望而知，如《明妃曲》等不一其作(《明妃曲》云“家人萬(wàn)里傳消息，好在氈城莫相憶。君不見(jiàn)咫尺長(zhǎng)門閉阿嬌，人生失意無(wú)南北。”又曰“漢恩自淺胡自深，人生樂(lè)在相知心。”不與明妃念漢，此漁洋之所以譏也)。”蓋漁洋選七言，首錄荊公以繼歐陽(yáng)后，然猶譏其狠戾。是則荊公之詩(shī)雖佳，而性情有未理矣。又在宋蔡絳論之曰：“荊公詩(shī)乏風(fēng)骨，一味清新耳。”黃山谷亦謂荊公詩(shī)暮年方妙，惟格高而體下。由是觀之，亦見(jiàn)其本質(zhì)有未美處，不獨(dú)漁洋譏之。

同時(shí)與荊公齊名者則蘇軾也。近世論東坡之詩(shī)者，漁洋舉其七言長(zhǎng)句，以為子美、退之后一人。要之東坡諸體皆工，而七古為最。在宋張蕓叟論之云：“東坡詩(shī)如武庫(kù)初開(kāi)，矛戟森然，一一求之，不無(wú)利鈍。”是則論東坡之詩(shī)者，當(dāng)觀其大而已。若一一求之，微獨(dú)東坡，即子美、退之亦豈能無(wú)可訾者歟。陳后山云：“東坡始學(xué)劉禹錫，故多怨刺，學(xué)不可不慎也。晚學(xué)太白，至其得意則似之矣。然失于粗，以其得之易也。”后山親見(jiàn)東坡，其所言當(dāng)必不謬。今觀東坡初年詩(shī)，則怨刺之作居多，晚年稍變之以豪放，亦適如后山之言。然則讀東坡詩(shī)者，分別以觀之可矣(東坡嘗自舉生平得意之句“令嚴(yán)鐘鼓三更月，野宿貔貅萬(wàn)灶煙。”一聯(lián)為其最，然實(shí)不止此也。其魄力之大，如《有美堂暴雨》詩(shī)起云“游人腳底一聲雷，滿座頑云撥不開(kāi)。天外黑風(fēng)吹海立，浙東飛雨過(guò)江來(lái)”。其氣勢(shì)之雄邁絕似李白。又如《石鼓》一篇，波瀾壯闊，亦似昌黎《石鼓歌》?！稌?shū)韓干牧馬圖》似杜甫《驄馬行》及《驃騎歌次韻王定國(guó)南遷回見(jiàn)寄》。則離別之情，遷謫之感，有同劉夢(mèng)得矣。觀東坡詩(shī)于古人無(wú)所不學(xué)，王伯厚稱其詩(shī)如屈注天潢，倒連滄海，變眩百怪，終歸雄渾，斯言亦允。然自其大體觀之，則后山之言為得耳)。其時(shí)集句之風(fēng)最盛，荊公晚年尤篤好之。惟東坡則不然，嘗《答孔毅父集句見(jiàn)贈(zèng)》詩(shī)曰：“羨君戲集他人詩(shī)，指呼市人如小兒。天邊鴻鵠不易得，便令作對(duì)隨家雞。退之驚笑子美泣，問(wèn)君久假何時(shí)歸。”則其不貴集句，賢于荊公矣。

蘇轍之詩(shī)次于東坡，語(yǔ)其七言長(zhǎng)句，亦多可誦。綜其全集，與東坡唱和者尤多，其詩(shī)才氣不及東坡，而氣體之蒼莽則過(guò)之。觀《次韻子瞻題孫莘老墨妙亭》、《次韻子瞻游徑山》、《次韻子瞻游孤山訪惠勤惠思》、《和子瞻焦山》、《和子瞻雪浪齋》、《書(shū)郭熙橫卷》、《楊惠之塑維摩像》諸篇，皆東坡所有，而子由和焉。二子相較，一以才氣勝，一以氣體蒼莽勝，釐然可見(jiàn)矣。至于兄弟友于之愛(ài)，往往流露于詩(shī)，老而彌篤。東坡《別子由》詩(shī)云：“亦知人生要有別，但恐日月去飄忽。寒燈相對(duì)記疇昔，夜雨何時(shí)聽(tīng)蕭瑟。知君此意不可忘，慎勿苦愛(ài)高官職。”而子由《和子瞻焦山詩(shī)》云“我知此地便堪隱，稻苗旆旆魚(yú)斑斑。”則不以利達(dá)易其天倫之樂(lè)，是益可貴也。

蘇、王而外，則江西詩(shī)派興焉。江西詩(shī)派者，呂居仁當(dāng)時(shí)所錄，稱“江西詩(shī)派圖”，自黃庭堅(jiān)而下，列陳師道、潘大臨、謝無(wú)逸、洪芻、饒節(jié)、僧祖可、徐俯、洪朋、林敏修、洪炎、江革、李錞、韓駒、李彭、晁沖之、江端本、楊符、謝邁、夏倪、潘大觀、林敏功、何顒、王直方、僧善權(quán)、高荷等，凡二十五人，以為其源流皆出山谷也。夫山谷之詩(shī)，在宋代誠(chéng)可為一大宗，然圖中所列廿五人，惟后山可祧山谷，其他有詩(shī)傳于后世者不過(guò)數(shù)人。至若何顒、潘大觀，有姓名而無(wú)詩(shī)。王直方詩(shī)絕少，又無(wú)可采。且圖中陳師道彭城人，韓駒陵陽(yáng)人，潘大臨黃州人，夏倪、二林鄴人，晁沖之、江端本、王直方開(kāi)封人，祖可京口人，高荷京西人，非皆江西也。其所謂江西云者，以山谷江西人，從山谷一派者，故謂之江西詩(shī)派耳。由是言之，江西詩(shī)派可論者，又只有山谷、后山兩家而已。山谷出東坡之門，然而東坡獨(dú)心折山谷之詩(shī)，數(shù)效其體。蓋山谷雖脫胎于杜，顧其天資之高，筆力之雄，自僻庭戶，實(shí)足配食子美(王漁洋語(yǔ))。五、七言古律皆工，七絕則千篇一體，稍乏風(fēng)韻耳。自王荊公提倡杜詩(shī)，其時(shí)風(fēng)氣尚未大開(kāi)，至山谷而杜之風(fēng)始盛。山谷詩(shī)學(xué)源流，蓋得自其父黃庶及其外舅謝師厚。其父及其外舅皆學(xué)杜者也(見(jiàn)《后山詩(shī)話》)。雖然山谷之詩(shī)，非徒自詩(shī)中求之，觀其論詩(shī)足以知之矣。山谷嘗謂學(xué)者多不肯治經(jīng)術(shù)及精讀史書(shū)，乃縱酒以昉詩(shī)，故詩(shī)人致遠(yuǎn)則泥，必皆離此諸病，謾及之可也(見(jiàn)《山谷集》中《與方蒙書(shū)》)。然則山谷教人為詩(shī)，在乎精研經(jīng)史，是故山谷于詩(shī)雖學(xué)杜，而能自成面目，由其讀書(shū)之功也。后山曰：“山谷詩(shī)得法杜甫，學(xué)甫而不為者。”謂山谷之學(xué)之行過(guò)乎杜甫也。洪炎序其詩(shī)，稱“其發(fā)源以治心修性為宗本，放而至于遠(yuǎn)聲色，薄軒冕，極其致憂國(guó)愛(ài)民，忠義之氣，隱然見(jiàn)于筆墨之外。凡句法置字，律令新新不窮，包曹、劉之波瀾，兼陶、謝之宇量，可使子美分座，太白卻行。非若察察然如《新安》、《石壕》、《潼關(guān)》、《花門》、《秦中吟》、《樂(lè)游原》之什，幾于罵者可比。”觀洪炎之語(yǔ)，亦后山所謂學(xué)甫而不為者也。況其孝友之行，追配古人，風(fēng)節(jié)之高，老而彌劭。是故其詩(shī)可法，其人尤可法也。山谷斷句最為人所稱者，若“落木千山天遠(yuǎn)大，澄江一道月分明。”論者謂其有克己復(fù)禮歸仁之學(xué)。又其《江梅青松》詩(shī)云：“但使木根在，棄捐果何傷。”論者謂其師友相規(guī)，與植黨者異，皆可稱者也。馬端臨曰：“山谷自黔州以后，句法尤高，筆致放縱，實(shí)天下之奇作，自宋興以來(lái)一人而已(見(jiàn)《文獻(xiàn)通考》)。山谷亦自謂“在黔中時(shí)，字多隨意曲折，意到手不到。及在僰道舟中，觀長(zhǎng)年蕩槳，群丁撥棹，乃覺(jué)少進(jìn)，意之所到，輒能用筆。”是則山谷晚年，謫宦而后，其詩(shī)益進(jìn)。今其集中年譜所編之詩(shī)錄，正可按年求之，此則讀山谷詩(shī)者，所略注意也。

后山之詩(shī)，乃學(xué)山谷者。其初學(xué)文于曾子固，及見(jiàn)山谷詩(shī)，愛(ài)不釋手，卒從其學(xué)(見(jiàn)《后山集》魏衍《題記》)。或謂后山詩(shī)且賢于山谷，王原序其集曰：“后山之于杜，神明于矩矱之中，折旋于虛無(wú)之際，較蘇之馳騁跌宕，氣似稍遜，而格律精嚴(yán)過(guò)之。若黃之所有，無(wú)一不有，黃之所無(wú)，陳則精詣。其于少陵，以云具體，雖未敢知。然超黃匹蘇，斷斷如也。”此論后山之詩(shī)賢于山谷者也。平心而論，后山之灑落，不如山谷，綜其全集觀之，大抵嘆老嗟卑之詞為多，而山谷則否，此其所以不如也。當(dāng)是時(shí)，江西詩(shī)派為眾所趨，學(xué)山谷者往往規(guī)撫形似，惟后山雖師山谷，而實(shí)遠(yuǎn)祖少陵。山谷嘆以為深得于老杜(見(jiàn)任淵《序》)，信知言矣。魏衍又稱其詩(shī)語(yǔ)精妙，未嘗無(wú)謂而作，其志意行事，班班見(jiàn)于其中。是則讀后山集者，尤當(dāng)兼觀其行及其際遇，以見(jiàn)其立言之旨，始為善學(xué)后山者耳。后山論詩(shī)曰：“學(xué)詩(shī)當(dāng)以子美為師，有規(guī)矩故可學(xué)，學(xué)之不成，不失為工。無(wú)韓之才與陶之妙，而學(xué)其詩(shī)，終為白樂(lè)天爾。”此可見(jiàn)其師法古人之善也。又曰：“寧拙毋巧，寧樸毋華，寧粗毋弱，寧僻毋俗，詩(shī)文皆然。”此又可見(jiàn)其自為面目之處也。由其所論以觀其詩(shī)，則后山之淵流及其真相，可以著矣。任淵論讀后山詩(shī)，大似參曹洞禪，不犯正位，切忌死語(yǔ)。非冥搜旁引，莫窺其用意深處。是則讀其詩(shī)者，最忌以死語(yǔ)觀之，此尤其要者。后山諸體皆工，而五言古及五、七言律為尤工。雖然后山之詩(shī)多怨也，吾所謂其嘆老嗟卑之詞為多。然則讀后山詩(shī)者，以此短之可乎?曰：不可。后山嘗自論之矣。后山作《顏長(zhǎng)道詩(shī)序》曰：“孔子曰‘莫我知也夫’又曰‘詩(shī)可以怨’君子亦有怨乎?夫臣之事君，猶子之事父，弟之事兄，妾婦之事夫也。為人之子而父不愛(ài)焉，為人之弟而兄不愛(ài)焉，為人妾婦而夫不愛(ài)焉，則人之深情皆以為怨。情發(fā)于天，怨出于人。舜之號(hào)泣，周公之鴟鸮，孔子之猗蘭，人皆知之，惟路人則不怨，昏主則不足怨，故人臣之罪，莫大于不怨。不怨則忘其君，多怨則失其身。仁不至于不怨，義不至于多怨，豈為才焉，又天下之有德者也。”此后山雖論顏詩(shī)，然實(shí)則自論其詩(shī)之言也。雖然平心而論，后山之詩(shī)，不能謂之不多怨，喜其多怨而不失身耳。觀后山卻章惇之見(jiàn)，以至終身不用，卻趙挺之之裘，以至受寒而死，是豈少陵所能為者?故有后山持身之義，則詩(shī)雖多怨而無(wú)害，否則嘆老嗟卑，其言愈冷，其中愈熱，鮮不至于失身不止，是未善學(xué)后山而得其害矣。害不僅在文字而在性情矣。性情之失，而身名隨之，比比又皆是。吾實(shí)有所見(jiàn)而言之，欲以救今日學(xué)后山之失者，此非小故也。

江西詩(shī)派以黃、陳為巨子，其外尚有晁沖之一人，于宗派之外，又有晁補(bǔ)之一人，皆與黃、陳同時(shí)而以詩(shī)名者也。王漁洋論沖之《具茨集》，雖寥寥無(wú)多，一鱗片甲，殆高出補(bǔ)之之上。又論補(bǔ)之詩(shī)七言佳處，頗得東坡之逸(見(jiàn)《古詩(shī)選》)。然則二晁之詩(shī)，補(bǔ)之不及沖之矣。漁洋于七言古詩(shī)，取彼兩家，而獨(dú)遺后山，蓋后山所長(zhǎng)不在七言古詩(shī)，而二晁于此則未嘗無(wú)可觀者。是則論二晁又當(dāng)獨(dú)舉其七言古體矣。

江西詩(shī)派終于北宋，延及南渡，則楊萬(wàn)里與陸游實(shí)傳一脈，又可得而述也。南渡詩(shī)留傳之富，卓然成家，以楊、陸二子為最。方回《瀛奎律髓》稱楊誠(chéng)齋詩(shī)：“雖沿江西派之末流，不免有頹唐粗俚之處，而才思健拔，包孕富有，自為南宋一作手。”然則誠(chéng)齋之詩(shī)淵源得失可知矣。平心而論，以誠(chéng)齋比之黃、陳，自是不及，惟在南宋，則必推其名家。周必大嘗跋其詩(shī)曰：“誠(chéng)齋大篇短章，七步而成，一字不改，皆掃千軍倒三峽，穿天心出月脅之語(yǔ)。至于狀物姿態(tài)，寫(xiě)人情意，則補(bǔ)敘纖悉，曲盡其妙。”由是論之，誠(chéng)齋之詩(shī)，蓋無(wú)愧于名家者也。夫以詩(shī)論，則楊較遜于陸，若論晚節(jié)，則陸不逮楊。放翁晚年為韓侂胄作《南園記》，得除從官，誠(chéng)齋嘗寄詩(shī)規(guī)之，有“不應(yīng)李杜翻鯨海，更羨夔龍集鳳池”句，則誠(chéng)齋倜乎遠(yuǎn)矣。況其立朝多大節(jié)，若乞留張栻，力爭(zhēng)呂頤浩等配享及災(zāi)變應(yīng)詔諸奏，大非浮薄詩(shī)人所能為。方回失節(jié)于元，乃有意詆誠(chéng)齋之詩(shī)，未可據(jù)為定論也。

若夫放翁詩(shī)派源于江西，則尤足詳述。放翁學(xué)詩(shī)于曾幾，曾幾之學(xué)出于韓駒，而韓駒列名于江西詩(shī)派。一傳為曾幾，再傳為放翁(見(jiàn)《詩(shī)人玉屑》)。趙庾夫《題曾幾〈茶山集〉》云：“清于月白初三夜，淡似湯烹第一泉。咄咄逼人門弟子，劍南已見(jiàn)一燈傳。”其詩(shī)學(xué)淵源灼然可考也。放翁序曾氏奏稿云：“先生居會(huì)稽，某歸無(wú)三日不進(jìn)見(jiàn)，見(jiàn)必聞憂國(guó)之言。”是故放翁之詩(shī)，忠愛(ài)感發(fā)，得所師矣。放翁作《呂居仁集序》又自稱源出居仁，然居仁寫(xiě)《江西詩(shī)派圖》，則亦江西一派者也。明乎此可以論放翁之詩(shī)。放翁有《文章》詩(shī)曰：“文章本天成，妙手偶得之。粹然無(wú)瑕疵，豈復(fù)須人為。君看古彝器，巧拙兩無(wú)施。漢最近先秦，固已殊淳漓。”觀其所論，則其取徑之高又可見(jiàn)矣。劉后村論放翁詩(shī)曰：“放翁學(xué)力似杜甫。”又曰：“南渡而下，放翁為一大宗。”朱子亦稱放翁詩(shī)“近代惟見(jiàn)此人有詩(shī)人風(fēng)致”。然則在宋時(shí)已群推之耳。惟《后村詩(shī)話》載放翁詩(shī)，僅摘對(duì)偶之工者，已為皮相。后人選陸詩(shī)又略其感激豪宕沉郁深婉之作，而取其流連光景，可以剽竊移掇者，轉(zhuǎn)相販鬻，放翁詩(shī)派，遂為論者口實(shí)。王漁洋論其詩(shī)坐沉郁頓挫少，毋亦誤歟。惟《唐宋詩(shī)醇》論之曰：“觀游之生平，有與杜甫類者，少歷兵間，晚?xiàng)慨€，中間浮沉中外，在蜀之日頗多，其感激悲憤忠君愛(ài)國(guó)之誠(chéng)，一寓于詩(shī)。酒酣耳熱，跌蕩淋漓，至于漁舟樵徑，茶碗爐熏，或雨或晴，一草一木，莫不著詠歌以寄此意，此與杜甫之詩(shī)何以異哉。詩(shī)至萬(wàn)首，瑕瑜互見(jiàn)，譬之深山大澤，包含者多，不暇剪除蕩滌。若捐疵颣、存英華，略纖巧可喜之詞，而發(fā)其閎深微妙之指，實(shí)可與李、杜、韓、白諸家，異曲同工，追配東坡而無(wú)愧者也。”然則讀放翁詩(shī)者，當(dāng)善擇而取之，毋為選家所誤足矣。漁洋選放翁七言古，然其諸體皆工，七律尤長(zhǎng)，惟排律及五言差遜。《四庫(kù)提要》論其詩(shī)能自僻一宗，不襲黃、陳舊格。是在學(xué)者細(xì)意辨之而已。

楊、陸而外，當(dāng)時(shí)有徐照、徐璣、翁卷、趙師秀四子，稱“永嘉四靈”。為詩(shī)力追晚唐，以矯江西派之失。四子之詩(shī)，所傳只人各一卷，不足以窺其全。然雖刻意雕琢而取徑太狹，終不免破碎尖酸之病。葉水心論詩(shī)，謂進(jìn)乎古人而不已，何必四靈(《跋劉潛夫詩(shī)卷》)?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)學(xué)四靈者，已成一派矣。世所稱四靈佳句，若徐照《冬日書(shū)事》詩(shī)：“梅遲思閏月，楓遠(yuǎn)誤春花。”方回以為“思”字、“誤”字，當(dāng)是推敲不一乃得之。又若翁卷《曉對(duì)》詩(shī)：“梅花分地落，井氣隔簾生。”《游寺》詩(shī)：“分石同僧坐，看松見(jiàn)鶴來(lái)。”《吾廬》詩(shī)：“移花連舊土，買石帶新苔。”趙師秀《冷泉夜坐》詩(shī)：“樓鐘晴更響，池水夜知深。”《病起》詩(shī)：“朝客偶知承送藥，野僧相保為持經(jīng)。”等句，專以練句為工。而句法又以練字為要，其所主蓋晚唐姚武功一派(唐姚合為武功主簿，詩(shī)家謂之姚武功。其詩(shī)派亦稱“武功體”，刻意苦吟冥搜，物象務(wù)求古人，體貌所未到其末流，遂寫(xiě)景于瑣屑，寄情于偏僻)，此與江西派為異者也。當(dāng)時(shí)屬此派者，若薛師石(《瓜廬詩(shī)》)、若葛元承(《東山詩(shī)》)，其流不廣。

若夫出入于江西派而不為其所囿者，則范成大、姜夔。石湖晚年始學(xué)蘇、黃，白石則初年學(xué)山谷，而晚年則否。二家之詩(shī)，又可得而言。石湖早歲吟詠，實(shí)溯中唐而下，觀其集中《夜宴曲》下自注曰：“效李賀。”《樂(lè)神曲》下自注曰：“效王建。”已明明言之。其它如《西江有單鵠行》、《河豚嘆》，則雜長(zhǎng)慶之體。《嘲里人》、《新婚詩(shī)》、《春晚》三首，則全為晚唐五代之音，其門徑實(shí)可復(fù)按者。中年以后，骨力乃以漸而遒，蓋追溯蘇、黃遺法，而約以婉峭。較其才調(diào)之健不及誠(chéng)齋，而無(wú)誠(chéng)齋之粗豪。氣象之闊不及放翁，而無(wú)放翁之窠臼。允堪伯仲之間耳。

白石自三薰三沐師黃山谷。居數(shù)年，一語(yǔ)噤不敢吐，始大悟?qū)W即病，顧不若無(wú)所學(xué)為得，于是山谷詩(shī)亦束高閣(見(jiàn)其自敘)。蓋是時(shí)喜宗江西者，皆落黃、陳窠臼，惟白石翻然而悟。故又自謂求與古人合，不若求與古人異。向也求與古人合，今也求與古人異。及其無(wú)見(jiàn)乎詩(shī)也，則不求與古人合而不能不合，不求與古人異而不能不異(亦見(jiàn)自敘)。由其言觀之，故曰白石初年學(xué)山谷，而晚年則否，可以知矣。凡一詩(shī)一文，必有一時(shí)之風(fēng)尚。趨風(fēng)尚者，雖賢達(dá)亦所不免，然眾趨而趨，則逐人后不能自立。惟有學(xué)識(shí)者，于眾中自辟門戶。白石謂“學(xué)即病，不若無(wú)學(xué)為得”，非謂不學(xué)，謂不可隨人所學(xué)而學(xué)之耳。不然，使白石而不學(xué)也，奚能成其為白石也哉。白石五、七言古亦工，惟不若七言律絕為妙。朱竹垞論其詩(shī)以一“清”字許之，曰惟清乃能麗密，真知白石者也。王漁洋稱其詩(shī)能參活句，正以不深染江西派為佳。而《四庫(kù)提要》論其運(yùn)思精密，風(fēng)格高秀，誠(chéng)有拔出于宋人之外，足以傲視諸家。然則南渡詩(shī)家，能從江西派入，而不從江西派出者，又獨(dú)推白石矣。

當(dāng)時(shí)蕭海藻、尤袤，皆以詩(shī)名，與楊、陸、范齊名一時(shí)。惟蕭、尤二家詩(shī)湮沒(méi)不存，間有傳者，亦等叢殘，無(wú)從論列，蓋不得不付闕如耳。

南宋云亡，其時(shí)有愛(ài)國(guó)遺民，歌哭湖山，以詩(shī)傳于后世，感動(dòng)來(lái)者，則汪元量、謝翱為之尾聲矣。汪水云《南山類稿》記亡國(guó)之戚，去國(guó)之苦，間關(guān)愁嘆之狀，備見(jiàn)于詩(shī)。微而顯，隱而彰，哀而不怨。開(kāi)元天寶之事，記于草堂，后人以詩(shī)史目之;水云之詩(shī)，亦宋亡之詩(shī)史也(采《鶴田湖山李類稿跋》)?！端膸?kù)提要》論其《醉歌》一篇，記宋亡事，直斥謝太后名，以為非體。然謝后首先奉表降元，隳節(jié)已甚，水云斥之，似非無(wú)意。謝翱《晞發(fā)集》桀驁有奇氣。宋亡后所為詩(shī)尤凄惻動(dòng)人。古、近體皆工，而五言律及七言絕為尤工。集中惟七言律體全闕，有佚亡矣。古歌行則最稱《冬青樹(shù)引》一首。大抵其樂(lè)府諸體，似李賀、張籍。近體則出入孟郊、賈島。

此兩宋之詩(shī)溯其派別，皆可論列者也。至于擊壤晦庵，詩(shī)能悟道;信國(guó)疊山，忠義奮發(fā)，并以詩(shī)名。而《江湖集》，匯數(shù)千百家，學(xué)者當(dāng)博觀而自求之，蓋悉數(shù)之不能終已。