詩詞研究·詩學概念·言意之辨

與詩學有關的美學概念。原是魏晉玄學中的一大論題，但是它對古代文論發生了巨大的影響。魏晉玄學關于言意之辨的討論，可分為三大派：一是主張言不盡意，以三國時荀粲為代表，不過他是繼承《莊子》之說加以發揮的。《莊子·天道》：“世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也;語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。”《秋水》篇又云：“可以言論者，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。”他認為人的認識，對于宇宙本體一道，是無能為力的，思維難以認識，語言文字無法表達。荀粲繼承莊子的意見說：“蓋理之微者，非物象之所舉也，今稱‘立象以盡意’，此非通于意外者也;‘系辭焉以盡言’，此非言乎系表者也。斯則象外之意，系表之言，固蘊而不出矣。”(《三國志·魏書·荀或傳》注引《晉陽秋》)他認為人只能感知物象，而物象只是事物的“粗跡”，不能顯現事物的精微本質或規律。而“理”妙在言象之外，只能靜觀默察、妙悟直契。他提倡的是超越思維形式的直覺體驗。另一派主張則相反，倡言盡意之說，它源于《易·系辭傳》上：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。”認為言可盡象、象可盡意，世界是可以認識的，言象符號具有不可限量的表意功能，因而是傳播思想、指導實踐的有效方式。魏晉以后的玄學家如歐陽建發揮了《易·系辭傳》的意見，寫《言盡意論》以批判言不盡意論。上述二派相互批判，各有真知灼見，又各有其片面性，因此產生了折衷會通二家的辯證的言意論者，如王弼即此辯證折衷派的代表。其《周易略例·明象》云：“夫象者，出意者也;言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象;象生于意，故可循象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言;象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者象之蹄也;象者意之筌也。是故存言者，非得象者也;存象者，非得意者也。象生于意，而存象焉，則所存者乃非其象;言生于象，而存言焉，則所存者乃非其言。然則，忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡，而象可忘也;重畫以盡情，而畫可忘也。……忘象以求其意，義斯見矣。”他辯證地論述了言、象、意三者的關系。意是內容，是思想認識的成果;言與象是“意”的不同層次的載體，是表意的符號形式和物化手段。因而肯定了言、象可以盡意。這是從作者而言。但就接受者而論，一方面必須借助言、象去把握所載之“意”，但又必須超越言、象自身，才能真正把握“意”的本質。他強調不能把“意”的載體同“意”混為一談，從這一角度看，“意”又在言、象之外了。王弼的辯證言意論，克服了上述二派言不盡意和言可盡意論的片面性，創造性地加以發展，啟發了后世對思維規律的認識。所以言意之辨雖然是哲學論題，但它卻為以后文論家理解文藝的內容和形式關系，把握審美表現、審美接受規律，進而超越傳統的雜文學觀念的局限去揭示文藝作品的審美特質，提供了哲學基礎、思辨方法以及概念、范疇的雛形。比如古典美學中的“意象”說，就是言意之辨向審美領域的邏輯延伸。