《詩(shī)詞曲論·詩(shī)論· 隨園詩(shī)話》新詩(shī)鑒賞

詩(shī)論，十六卷，補(bǔ)遺十卷，清袁枚撰。枚見《小倉(cāng)山房集》。

袁氏是“性靈說”的倡導(dǎo)者，此書貫穿了他的論詩(shī)主張。

關(guān)于“性靈”，他說：“詩(shī)之為道，標(biāo)舉性靈，發(fā)舒懷抱。”“從《三百篇》至今日，凡詩(shī)之傳者，都是性靈，不關(guān)堆垛。”

“性靈”一字昔人早用以論文，如劉勰《文心雕龍·情采》言“綜述性靈，敷寫器象”。顏之推《顏氏家訓(xùn)·文章篇》：“標(biāo)舉興會(huì)，發(fā)引性靈。”《南齊書·文學(xué)傳敘》：“大則憲章典誥，小則申述性靈。”《周書·王褒傳論》：“陶鑄性靈，組織風(fēng)雅。”古代所謂“性靈”都是指人的性情，袁氏所說“性靈”，雖然包括性情之意(《隨園詩(shī)話》涉及“性靈”這個(gè)詞也有許多是單指性情而言的)，但作為能概括一種詩(shī)學(xué)理論的用語(yǔ)，“性靈”是應(yīng)指性情和由性情出發(fā)的機(jī)敏機(jī)靈而言的。這種機(jī)敏和機(jī)靈就是詩(shī)人進(jìn)行詩(shī)歌創(chuàng)作時(shí)所具備的靈感。

性情之真是“性靈”的基礎(chǔ)。他說：“熊掌豹胎，食之至珍貴者也，生吞活剝，不如一蔬一筍矣;牡丹芍藥，花之至富麗者也，剪彩為之，不如野蓼山葵矣。味欲其鮮，趣欲其真，人必知此，而后可與論詩(shī)。”

袁氏把“言志”與“緣情”等同起來，“千古善言詩(shī)者，莫如虞舜，教夔典樂曰：‘詩(shī)言志’。言詩(shī)之必本乎性情也”。

他還特別重視男女之間、父子之間、兄弟之間、朋友之間的普通情感。他說：“詩(shī)者，人之性情也。近取諸身而足矣。其言動(dòng)心，其色奪目，其味適口，其音悅耳，便是佳詩(shī)。”人的這種性情只要不被塵俗所塵翳，不被現(xiàn)實(shí)所扭曲，遇有機(jī)緣，自然會(huì)迸發(fā)出詩(shī)的靈感。所謂“興會(huì)所至，容易成篇”。

書中批評(píng)了王士禛的“神韻說”、沈德潛的“格調(diào)說”、翁方綱的“肌理說”。

針對(duì)“神韻說”中的“以禪喻詩(shī)”駁斥說：“毛詩(shī)《三百篇》，豈非絕調(diào)?不知爾時(shí)禪在何處，佛在何方?”針對(duì)王氏口頭禪“味外味”駁斥說：“味內(nèi)味尚不能得，況味外味乎?”他認(rèn)為王士禛論詩(shī)是“主修飾”，言其性情之不真，他的詩(shī)是假詩(shī)。這和趙執(zhí)信對(duì)王士禛的批評(píng)是一致的。

對(duì)于“格調(diào)說”，他引楊萬里的話說：“從來天分低拙之人，好談格調(diào)而不解風(fēng)趣，何也?格調(diào)是空架子，有腔口易描;風(fēng)趣專寫性靈，非天才不辦。”又解釋說：“余深愛其言。須知有性情，便有格律，格律不在性情外。《三百篇》半是勞人思婦率意言情之事，誰為之格、誰為之律?而今之談格調(diào)者，能出其范圍否?況皋、禹之歌不同乎《三百篇》，國(guó)風(fēng)之格不同乎雅頌，格豈有一定哉?許渾云：‘吟詩(shī)好似成仙骨，骨里無詩(shī)莫浪吟。’詩(shī)在骨不在格也。”

針對(duì)“肌理說”，他說：“考據(jù)之學(xué)，離詩(shī)最遠(yuǎn)。”“經(jīng)學(xué)淵深，而詩(shī)多澀悶，所謂學(xué)人之詩(shī)，讀之令人不歡。”他所提倡的是富于才情，有鮮明個(gè)性，從中能見真實(shí)的自我的清新活潑的詩(shī)歌。

書中還記錄了乾隆間大量詩(shī)事，有助于了解認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)文壇風(fēng)尚。

此書在袁氏生前就已刊行，隨編隨刻，在詩(shī)壇上產(chǎn)生了很大影響。錢鍾書在《談藝錄》中言：“此書家喻戶曉，深入人心，已非一日。自來詩(shī)話，無可比倫。”道咸之世，坊間有三大暢銷書即：《紅樓夢(mèng)》《聊齋志異》和《隨園詩(shī)話》。《隨園詩(shī)話》后來還有批本行世。

人民文學(xué)出版社1982年排印出版，由今人顧學(xué)頡校點(diǎn)，后附伍拉納之子(可能為仲山)之批語(yǔ)。