《詩(shī)詞曲論·詩(shī)論· 圍爐詩(shī)話》新詩(shī)鑒賞

詩(shī)論，六卷，清吳喬撰。喬見《西昆發(fā)微》。

吳氏論詩(shī)強(qiáng)調(diào)比興、貶低賦體;注重詩(shī)之寄托與命意，宗晚唐而抑兩宋，主張“詩(shī)中須有人”。因此對(duì)于優(yōu)孟衣冠的臺(tái)閣派及假古董的前、后“七子”的作品深為排抵，謂之“明之瞎盛唐詩(shī)”。并言“七子”詩(shī)作“濃紅重綠，陳言剿句，萬篇一篇，萬人一人，了不知作者為何等人，謂之詩(shī)家異物可也”。

他還突出強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌為“心聲”，詩(shī)應(yīng)表現(xiàn)性情。在情景關(guān)系上認(rèn)為：“詩(shī)以道性情，無所謂景也。”古詩(shī)所寫的景都是以“興”表現(xiàn)“情”的。后世王國(guó)維所謂“一切景語(yǔ)，皆情語(yǔ)也”，即源于此。在強(qiáng)調(diào)“命意”“性情”的同時(shí)，也注意到了“境”，即社會(huì)環(huán)境對(duì)作者性情的影響和對(duì)寫作詩(shī)歌時(shí)命意的決定作用，“詩(shī)不越乎哀樂，境順則情樂，境逆則情哀”;“心不孤生，仗境方生”。

吳氏主張?jiān)姂?yīng)反映作者個(gè)性，他推崇李商隱、韓偓二人詩(shī)。言李詩(shī)皆為令狐绹而作，韓詩(shī)多為朱溫篡逆而發(fā)，此則失之穿鑿。對(duì)于宋嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》的“以禪喻詩(shī)”、“興趣”說以及“參悟”說和由此發(fā)展而來的“神韻”說都提出了批評(píng)。

書中已自覺地論及創(chuàng)作與鑒賞的區(qū)別與聯(lián)系：“讀詩(shī)與作詩(shī)，用心各別。讀詩(shī)必須細(xì)，密察作者用意如何，布局如何，措詞如何，如織機(jī)梭，一絲不紊，而后有得。于古人只取好句，無益也。作詩(shī)須將古今人詩(shī)，一帚掃卻，空曠其心，于茫然中忽得一意，而后成篇，定有可觀。”

其論詩(shī)文之別，比之以酒與飯，設(shè)喻之妙，也為眾人所稱誦。其言曰：“文之詞達(dá)，詩(shī)之詞婉。書以道政事，故宜詞達(dá)。詩(shī)以道性情，故宜詞婉。意喻之米，飯與酒所同出。文喻之炊而為飯，詩(shī)喻之釀而為酒。文之措詞必副乎意，猶飯之不變米形，噉之則飽也;詩(shī)之措詞不必副乎意，猶酒之變米形，飲之則醉也。”

書中評(píng)論分析歷代詩(shī)作亦多精辟之見，故此書于清初頗著名，與馮班《鈍吟雜錄》、黃裳《載酒園詩(shī)話》并稱“談詩(shī)三絕”。后很為趙執(zhí)信所欣賞。

本書寫于作者晚年，其自序言：“辛酉(1681)冬，萍梗都門，與東海諸英俊圍爐取暖，噉爆栗，烹苦茶，笑言飆舉，無復(fù)畛畦，其有及于吟詠之道者，小史錄之，時(shí)日既積，遂得六卷，命之曰《圍爐詩(shī)話》。”其成書過程也很有詩(shī)意。

此書有上海古籍出版社1983年排印《清詩(shī)話續(xù)編》本。