先秦(含秦)散文·諸子散文·墨翟與《墨子》·兼愛(ài)

一

圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之; 不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之; 不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然? 必知亂之所自起，焉能治之; 不知亂之所自起，則弗能治。圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。

二

當(dāng)察亂何自起?起不相愛(ài)。臣、子之不孝君、父，所謂亂也。子自愛(ài)，不愛(ài)父，故虧父而自利; 弟自愛(ài)，不愛(ài)兄，故虧兄而自利;臣自愛(ài)，不愛(ài)君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子; 兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛(ài)也，不愛(ài)子，故虧子而自利; 兄自愛(ài)也，不愛(ài)弟，故虧弟而自利; 君自愛(ài)也，不愛(ài)臣，故虧臣而自利。是何也? 皆起不相愛(ài)。

雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛(ài)其室，不愛(ài)其異室，故竊異室以利其室。賊愛(ài)其身，不愛(ài)人身，故賊人身以利其身。此何也? 皆起不相愛(ài)。

雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亦然： 大夫各愛(ài)其家，不愛(ài)異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起? 皆起不相愛(ài)。

三

若使天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若愛(ài)其身，猶有不孝者乎?視父兄與君若其身，惡施不孝?猶有不慈者乎?視弟、子與臣若其身，惡施不慈?故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎?故視人之室若其室，誰(shuí)竊?視人身若其身，誰(shuí)賊?故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎?視人家若其家，誰(shuí)亂?視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻?故大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亡有。若使天下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。

四

故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛(ài)。故天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂。故子墨子曰： “不可以不勸愛(ài)人者，此也。”

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本篇選自《墨子·兼愛(ài)》，它有上、中、下三篇，本文為上篇。三篇觀點(diǎn)相同而詳略有異。兼愛(ài)，是墨子思想的核心，是說(shuō)人們應(yīng)當(dāng)相親相愛(ài)，愛(ài)人如己。

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全文可分四大段：

第一段：治天下者先察“亂源”;

第二段：禍亂起于“不相愛(ài)”;

第三段：兼相愛(ài)，愛(ài)人若己;

第四段：禁相惡，勉相愛(ài)。

以下分段解說(shuō)——

第一段：治天下者先察“亂源”

圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之; 不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之; 不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然? 必知亂之所自起，焉能治之; 不知亂之所自起，則弗能治。圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。

圣人，一般泛稱道德與智能極高的人，也是封建時(shí)代臣子對(duì)帝王的尊稱。這里，是指“以治天下為事”的當(dāng)政者。他一定要懂得紛亂發(fā)生的根源，這才能治理一個(gè)國(guó)家或一個(gè)地方，否則，就不能良治。焉，乃、才。攻，治也。譬如醫(yī)師治病，也是如此。他務(wù)必先弄清疾病是怎樣發(fā)生的，然后對(duì)癥下藥，才能治好病，否則，無(wú)法治愈。“治亂者何獨(dú)不然”?治理社會(huì)紛亂的人，那能偏偏例外呢! 何獨(dú)，即何故，為什么。一定要知道天下禍亂發(fā)生的原由，否則，就不能有效地治亂。因此，一個(gè)好的當(dāng)政者，要治理天下，不能不省察紛亂禍根之所在。

作者在此，不厭其煩地反復(fù)說(shuō)明，并援例作證，其用意揭然，就是一句話：治天下者，務(wù)先審察“亂源”。

第二段：禍亂起于“不相愛(ài)”

當(dāng)察亂何自起?起不相愛(ài)。臣、子之不孝君、父，所謂亂也。子自愛(ài)，不愛(ài)父，故虧父而自利;弟自愛(ài)，不愛(ài)兄，故虧兄而自利; 臣自愛(ài)，不愛(ài)君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子; 兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛(ài)也，不愛(ài)子，故虧子而自利; 兄自愛(ài)也，不愛(ài)弟，故虧弟而自利; 君自愛(ài)也，不愛(ài)臣，故虧臣而自利。是何也? 皆起不相愛(ài)。

這段文字，難字不多，略作詮釋，即可暢曉。

當(dāng)，用為“嘗”，同聲假借，作“試”解(用孫詒讓說(shuō))。虧，損害。雖，即使。慈，愛(ài)也。在文首即亮出一個(gè)基本論點(diǎn)：禍亂起自“不相愛(ài)”。接著，從君臣、父子、兄弟三類(lèi)人六個(gè)方面的矛盾紛爭(zhēng)，以事實(shí)加以論述與印證。深究其因，源于互不相愛(ài)，即各自為自己私利損害對(duì)方。于是，紛爭(zhēng)與禍亂就層出不窮。

這是作者對(duì)社會(huì)禍亂頻頻發(fā)生之根源的論述的第一個(gè)層次。下段文字，是作者繼續(xù)論述的第二個(gè)層次，即——

雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛(ài)其室，不愛(ài)其異室，故竊異室以利其室。賊愛(ài)其身，不愛(ài)人身，故賊人身以利其身。此何也? 皆起不相愛(ài)。

這是說(shuō)，即使在社會(huì)上當(dāng)竊賊的人，也是那樣。偷盜者，由于只愛(ài)自家而不愛(ài)別人家，所以，毫無(wú)顧忌地大肆盜竊。此處的室，即家;異室，即別家。“不愛(ài)其異室”中的其字，乃衍字，當(dāng)刪(依王念孫說(shuō))。“故賊人身”之賊，是殘害、侵害的意思。段末說(shuō)，這是為何呢?都因沒(méi)有“相愛(ài)”之心!

下邊是其論述的第三層次——

雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亦然： 大夫各愛(ài)其家，不愛(ài)異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起? 皆起不相愛(ài)。

大夫，古代官職，位于卿之下，士之上。“亂家”，此家，指封邑。亂家，即爭(zhēng)奪封地、封邑。亂物，即亂事。具，通“俱”。在這段文字中，作者沿用上述論證方式，進(jìn)一步闡明天下禍亂蠢起，硝煙不息，大夫之間彼此爭(zhēng)奪封邑，諸侯之間相互用兵攻伐，審察其亂源，仍是三個(gè)字：不相愛(ài)。

第三段：相兼愛(ài)，愛(ài)人若己

若使天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若愛(ài)其身，猶有不孝者乎?視父兄與君若其身，惡施不孝?猶有不慈者乎?視弟、子與臣若其身，惡施不慈?故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎?故視人之室若其室，誰(shuí)竊?視人身若其身，誰(shuí)賊?故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎?視人家若其家，誰(shuí)亂?視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻? 故大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亡有。若使天下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。

這里，首先集中詮釋幾個(gè)疑難字詞——

兼相愛(ài)，全都相親相愛(ài)。惡(wū烏)，何。施，行。惡施不孝?是說(shuō)怎么會(huì)做出不孝之事呢?亡，通“無(wú)”。“故視人之室”的故，是一個(gè)衍字，此從孫詒讓說(shuō)，當(dāng)刪。“誰(shuí)賊”之賊，名作動(dòng)用，殘害。誰(shuí)賊，誰(shuí)來(lái)殘害人呢。

這段文字，作者從前邊的反面入手，現(xiàn)在，轉(zhuǎn)向正面切題，圍繞“兼愛(ài)“的中心題旨，仍用十類(lèi)人說(shuō)事，并進(jìn)一步闡明：立兼愛(ài)，破相惡，人人愛(ài)人如愛(ài)己，則社稷無(wú)亂，天下大治! 這個(gè)結(jié)論，不是輕而易舉地得出的，而是使了大力后才亮出的。試看，文章以急切的反詰語(yǔ)氣，連擺七、八個(gè)排比句，以倒海排山之勢(shì)，既通又順，上下貫串，然后才讓文章的“兼愛(ài)止亂致治”的題旨和盤(pán)托出，使你不能不信服。

第四段：禁相惡，勉相愛(ài)

故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛(ài)。故天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂。故子墨子曰： “不可以不勸愛(ài)人者，此也。”

第二句中，有兩惡字，前者，讀wū烏，作“何”解;后者，讀wù誤，作“憎恨”或“仇恨”解。這是說(shuō)，怎么不禁止相互仇恨而鼓勵(lì)人們相愛(ài)呢。子墨子，是其弟子、門(mén)生對(duì)老師墨子的尊稱，猶言夫子。最后一句墨子的話，是說(shuō)：“不可以不勸說(shuō)愛(ài)別人，其道理就在此。”